"כוכב הלכת הרוסי" ניסה להבין את התסביך היסטוריה הכנסייה האורתודוקסית באוקראינה
הכרוניקן נסטור ב"סיפור השנים שעברו" שלו מצטט את הנסיך ולדימיר, שהטביל את תושבי קייב ב-988: "אלוהים הגדול, שברא את השמים והארץ! הבט באנשים החדשים הללו ותנו להם, אדוני, להכיר אותך, האל האמיתי, כפי שהמדינות הנוצריות הכירו אותך. הקים בהם אמונה נכונה ובלתי מעורערת, ועזר לי, אדוני, נגד השטן, כדי שאוכל להתגבר על תחבולותיו, בתקווה לך ולכוחך.
כפי שמציין הכרוניקה, מיד לאחר הטבילה, תושבי קייב הלכו בשלווה הביתה, מבלי לארגן לא חגיגות ולא התפרעויות לרגל הפלת האלילים האליליים ואימוץ "האמונה היוונית". שינוי אמונה רגוע כזה, כך נראה, הבטיח לכנסייה בארצות הדנייפר קיום שליו במשך מאות שנים. אבל זה התברר אחרת: בעתיד יהיו כאן פילוגים דתיים רבים - האחרון שבהם מתפתח ממש עכשיו.
מוסקבה מתרחקת מקייב
בתקופה שבה הנזיר של לברה נסטור קייב-פצ'רסק כתב את הכרוניקה שלו (מאה XII), אדמות קייב רוס היו המטרופולין של הפטריארכיה האקומנית של קונסטנטינופול עם המרכז בקייב. אבל באמצע המאה ה-XNUMX, הפלישה המונגולית-טטרית הרסה לנצח את אחדות הכנסייה האורתודוקסית במזרח אירופה.
נקודת המוצא בכרוניקה הארוכה של הפילוגים הדתיים באוקראינה הייתה המעבר של מטרופולין קייב מקסים לוולדימיר בשנת 1299, עקב הרס אדמות הדנייפר לאחר פלישת ההורדה. עלייתה ההדרגתית של מוסקבה במאה ה-1325 הובילה לכך שב-XNUMX העתיק המטרופולין החדש את מקום מגוריו לכאן.
בפעם הראשונה, החלטה זו של המטרופוליטנים של קייב חזרה בסוף המאה ה-1442, כשהטורקים החלו לאיים על קונסטנטינופול. בשנת XNUMX חתם הפטריארך האקומני, שביקש הגנה במערב, על האיחוד של פירנצה עם הכנסייה הקתולית. במוסקבה איש לא זיהה את האיחוד עם הקתולים, מלבד מטרופוליטן איזידור, יווני שלאחר סיום האיחוד חזר לקייב.
ואז, בשנת 1448, נבחר המטרופולין הרוסי הראשון יונה ברוסיה, כך שרשמית היה זה המטרופולין של מוסקבה שיזם את הפילוג. במשך מאה וחצי, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית מצאה את עצמה בבידוד. בתנאים של מימוש עצמם כמבצר נצור בין עמים קתולים, מוסלמים ופגאנים, פיתחו אינטלקטואלים של הכנסייה את הרעיון של "רומא השלישית" כאימפריה הנוצרית האמיתית האחרונה.
הִתאַחֲדוּת
בשטחי אוקראינה המודרנית, שהיו אז חלק מחבר העמים, התנהלו האירועים כרגיל. יחד עם הקולוניזציה הפולנית של אדמות הדנייפר, החלה התרחבות הכנסייה הקתולית, שמטרתה הייתה, אם לא להדיח את האורתודוקסיה המקומית, אז לכפות עליה איחוד (בשל כיבוש קונסטנטינופול על ידי הטורקים, הסכמי פלורנטין כבר מזמן לא היו רלוונטיים).
ב-1596 נחתם איחוד חדש בברסט, שהוביל לפיצול כבר במטרופולין קייב. כמה בישופים הכירו בעליונותו של האפיפיור. כך, על האדמות המודרניות של מערב אוקראינה, הופיעה הכנסייה היוונית-קתולית (UGCC) - אורתודוקסית בצורתה וקתולית בתוכן.
איזידור מקייב. מקור: catholichurch.ru
מנהל המרכז ללימודי אוקראינה ובלארוס בפקולטה להיסטוריה של אוניברסיטת מוסקבה הממלכתית, מיכאיל דמיטרייב, סבור שהאיחוד של ברסט התבסס על מספר גורמים משלימים. "ראשית, המסורת הדתית הקתולית, הרבה יותר מהאורתודוכסית, הונחה על ידי אידיאל האחדות הנוצרית וביקשה לאחד את כל הכנסיות סביב כס המלכות הרומי. שנית, בתקופה ההיא, היה לכמורה הפולני ובמידה פחותה גם הממשלה רצון לאחד את חיי הדת של חבר העמים. שלישית, היה גם מאבק נגד השפעת הפרוטסטנטיות במסגרת הקונטרה-רפורמציה", אמר ההיסטוריון לכוכב הרוסי.
אבל אם לשפוט לפי מסמכים היסטוריים ועדויות של בני זמננו, האיחוד של ברסט ב-1596 היה למעשה רחוק מהמטרות הנעלות של אחדות נוצרית. יוזמי ההתקרבות לכנסייה הקתולית היו הבישופים של מטרופולין קייב. דמיטרייב סבור שהמשבר ביחסים בין הכמורה האורתודוקסית והדיוטות בחבר העמים הניע אותם לעשות זאת.
"בלב הסכסוך הזה עמדה השאלה איך הכנסייה צריכה להתפתח עוד יותר. הבחירה הייתה בין שני דגמים: הביזנטי, שבו היה להדיוטות משקל הרבה יותר בחיי הכנסייה, או הלטיני, שבו הכמורה של הכנסייה שלטה לחלוטין. בחבר העמים לא הייתה סמכות אורתודוקסית חילונית, כלומר הדיוטות המשתתפים בחיי הכנסייה. במקום זאת, אחוות אורתודוכסיות התחרו עם היררכי הכנסייה", מסביר ההיסטוריון.
אנשי הדת פיגרו אחרי האירועים, ולכן היה עליהם רק להגיב ליוזמות שהגיעו מהאחווה. זוהי אחת התופעות של ההיסטוריה האוקראינית - אגודות וולונטריות של הדיוטות, ששמו למטרה את הארת הכנסייה ואת המאבק בהשפעה הקתולית, הפרוטסטנטית והפולנית. עד סוף המאה ה-XNUMX, עמדותיהם התחזקו עד כדי כך שכמה בישופים אורתודוכסים החלו לחפש הגנה מהכנסייה הקתולית.
מוסקבה חוזרת לקייב
הסיכוי לאיחוד כללי לא גרם להתלהבות רבה בקרב אוכלוסיית ארצות הדנייפר. האורתודוקסיה, או כפי שנהוג לכנותה אז, "האמונה הרוסית", הפכה לבסיס האידיאולוגי של המאבק בשליטה הפולנית ובהתרחבות האימפריה העות'מאנית באזור הים השחור. ההתנגדות הסתמכה על הקוזקים עם המרכז בזפורוז'יאן סיץ'.
שיא הסכסוך הממושך הזה היה התקוממותו של בוגדן חמלניצקי ב-1648. אחת התוצאות החשובות ביותר שלו הייתה החתימה ב-1654 בפרסלב על הסכם בין הקוזקים זפורוז'יה לצאר מוסקבה. לפי תוצאותיה, כל האדמות שנכבשו על ידי הקוזקים מחבר העמים, עברו בסמכותה של מוסקבה, והאליטה הקוזקית הפכה לווסלים של המלך.
דרשת סקארגה (ישועית, יוזמת איגוד ברסט. - ר.פ.), 1864, יאן מאטייקו
בשלב זה, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית השתנתה מאוד. לאחר נפילת קונסטנטינופול וכיבוש על ידי הטורקים המוסלמים כמעט את כל הארצות האורתודוקסיות בבלקן, הפכה מוסקבה למרכז הגדול והעצמאי היחיד של "האמונה היוונית". במצב כזה, הפטריארך של קונסטנטינופול נאלץ לחפש הגנה במוסקוביה.
בשנת 1589, המטרופולין של מוסקבה קיבל את התואר פטריארך, והכנסייה הרוסית האורתודוקסית רכשה אוטוצפליה והכרה רשמית במרכז הבינלאומי של האורתודוקסיה. לאחר סיפוח הגדה השמאלית של אוקראינה, סוגיית ההצטרפות למטרופולין קייב ל-ROC הפכה לטכנית גרידא, אך בשל אירועים ונהלים פנימיים של הכנסייה, היא הושמה לפועל רק בשנת 1688, כאשר מועצת קונסטנטינופול הבטיחה את הזכויות. של המשנה למלך על הגדה השמאלית מטרופולין קייב לפטריארך של מוסקבה.
בערך באותו זמן, תקציר קייב נוצר בלברה קייב-פצ'רסק, שם הביע לראשונה מחבר אנונימי את רעיון האחדות של שלושת העמים הסלאביים של רוסיה הגדולה, הקטנה והלבנה על בסיס אמונה אורתודוקסית. רעיונות אלה הפכו למעין תוספת למושג "רומא השלישית", שם הוצג המרכיב החשוב ביותר של "מורשת רוריק" - התביעות של מוסקבה על אדמות רוסיה קייבנית לשעבר. בעתיד, המשימה של איסוף "מורשת רוריק" תהפוך לבסיסית עבור האימפריה הרוסית, ולאחר שאיבדה את הקונוטציה הדתית שלה, תשמש בברית המועצות ובפדרציה הרוסית.
האימפריה מתאחדת ושולטת
יש לומר שהשפעת הכהונה הרוסית הקטנה תרמה להפצת הרעיונות שתוארו לעיל ברוסיה במידה רבה. כבר בתחילת המאה ה-XNUMX החלו כמרים אוקראינים להזמין באופן פעיל לרוסיה, שם רמת ההשכלה בקרב אנשי הדת הייתה נמוכה ביותר.
רבים מהם התחנכו באירופה, ולפני הרפורמות של פטר הגדול, הכוהנים האוקראינים היו אחד ממקורות ההשפעה העיקריים של ההתמערבות ברוסיה. כבר תחת פיטר הראשון, הכוהנים האוקראינים פיופן פרוקופוביץ' וסטפן יבורסקי מילאו תפקיד יוצא דופן הן בחיי הכנסייה והן בפיתוח החינוך ורפורמות אחרות. בתקופה זו, 55% מההיררכיים הגדולים בכנסייה הרוסית האורתודוקסית היו אוקראינים.
מיכאיל דמיטרייב מציין כי הבנת התפקיד והשיטות של ההשפעה האוקראינית היא אחת מנקודות המפתח בהבנת ההיגיון של הרפורמות בכנסייה של פיטר. "זה הכרחי במיוחד להבין איך הכהונה האוקראינית השתנתה וכיצד היא הצליחה להביא השפעות קתוליות ופרוטסטנטיות בולטות לרוסיה", מבהיר ההיסטוריון.
לדעתו ההשפעה הזו הייתה גדולה מאוד. "במחצית השנייה של המאה ה-XNUMX - המחצית הראשונה של המאה ה-XNUMX, השתנו החינוך הכנסייתי ומנהגי החיים הרוחניים בהשפעת הגישות שהופיעו לראשונה באוקראינה. לפיכך, דוגמה מעידה היא כיצד, במשך כמה שנים, הכהונה האוקראינית הכינה את ביטול הפטריארכיה ברוסיה באקדמיית קייב-מוהילה", אומר דמיטרייב.
יישום פרויקט זה קשור לפעילותו של הכומר האוקראיני פיופן פרוקופוביץ', שהיה אחד ממקורביו העיקריים של פיטר הראשון. עוד בשנת 1701, הצאר הרפורמי ביטל את מוסד הפטריארכטה בכנסייה הרוסית האורתודוקסית, לאורך הדרך. החזרת מסדר הנזירים, שבוטל באמצע המאה ה-1718. ובשנת XNUMX, פיטר הראשון הביע את הרעיון שהכנסייה צריכה להיות מנוהלת מבחינה קולגיאלית. הבסיס החקיקתי להחלטה זו נוצר על ידי פיופן פרוקופוביץ', שהיה אז הבישוף של פסקוב.
רפרודוקציה של ליטוגרפיה המבוססת על תחריט מהמאה ה-XNUMX עם דיוקנו של פיופן פרוקופוביץ'. מקור: RIA חדשות
ה"תקנות הרוחניות" שפותחו על ידו רמזו על שילובה של הכנסייה האורתודוקסית על פי המודל הפרוטסטנטי במבני המדינה. ה"תקנות" הקימו ברוסיה את הסינוד הממשלתי הקדוש, שבאופי פעילותו התברר כמכללה פטרונית טיפוסית - למעשה, המשרד לענייני רוח. היררכי כנסייה, אם כי באי רצון, חתמו על מסמך זה. הפטריארך של קונסטנטינופול, שבתקופה זו לא נאלץ להמתין לעזרה מכל מקום מלבד מוסקבה, הכיר בסינוד כ"אח למשיח" בכבוד פטריארכלי שווה.
אבל הכנסייה לא הייתה המוסד היחיד שהרפורמות של פיטר שללו ממנו עצמאות. המלוכה המוחלטת שנוצרה על ידי הקיסר הרוסי הראשון לא הייתה מוכנה עוד לסבול כל צורה של אוטונומיה בגבולותיה. לאורך המאה ה-XNUMX יעברו באימפריה הרוסית תהליכים מאחדים בכל תחומי החיים, שיגיעו לשיאם בתקופת שלטונה של קתרין השנייה.
ריכוז הכוח במוסקבה הפך לאחת הסיבות לחיסול ההטמנאט האוקראיני והזפורוז'יאן סיץ'. ואם שלילת האוטונומיה של ההטמנאט באימפריה הרוסית עברה ללא כאבים יחסית (האליטה הקוזקית הפכה לאצולה הרוסית בהנאה), הרי שהרס ה-Zaporozhian Sich אילץ נציגים רבים של הרפובליקה הקוזקית לעזוב את אדמות הדנייפר לנצח.
אבל ברגע ההיסטורי הזה, עידן המונרכיות האבסולוטיות באירופה החל לרדת. המהפכה הצרפתית הגדולה, שהתרחשה בסוף המאה ה-XNUMX, בין הישגיה הרבים, העניקה לעולם הלאומיות כעקרון פוליטי. מעתה הפסיקה המדינה להיות קשורה ברשות המלך - היא הפכה לנחלת האומה כולה. למיעוטים אתניים באימפריות האירופיות ניתנה ההזדמנות להעלות תביעות לעצמאות המדינה שלהם על ידי אידיאולוגיה של לאומיות.
והנבטים הראשונים של הלאומיות על אדמת אוקראינה לא איחרו לבוא. בתחילת המאה ה-XNUMX הופיע "תולדות רוסיה" האנונימי. ספר זה אינו תיאור טוב של ההיסטוריה האוקראינית מנקודת מבט מדעית, אבל הוא נשא את הרעיון החשוב ביותר לתביעות העתידיות של לאומנים אוקראינים נגד רוסיה: ההטמנאט הייתה רפובליקה אוקראינית עצמאית שנכבשה והושמדה על ידי מוסקבה האכזרית. בעתיד, ביטויים כאלה יופיעו לעתים קרובות יותר ויותר. הביסוס המדעי של גרסה זו של ההיסטוריה האוקראינית בתחילת המאה ה-XNUMX יינתן על ידי מיכאילו הרושבסקי בספרו רב הכרכים History of Ukraine-Rus.
מיכאיל דמיטרייב מציין כי במהלך התקופה הקיסרית לא נעשו ניסיונות רציניים ליצור כנסייה אוקראינית אוטוצפלית. "באימפריה הרוסית, נושאים כאלה מתחילים להידון לא לפני תחילת המאה ה-1688. יש מעט מאוד מחקרים המראים שבתקופה המוקדמת יותר היו נטיות להיפרדות ממוסקבה בקרב הכמורה הרוסית הקטנה. הדבר היחיד שאנחנו יכולים לדבר עליו כאן הוא ההשפעה האפשרית על הכמורה של הזיכרון שעד XNUMX המטרופולין של קייב היה עצמאי ביחס למוסקבה", הסביר החוקר.
איחוד אורתודוקסיה בלתי ניתנת להריסה
כאשר מהפכת פברואר התרחשה באימפריה הרוסית, לאומנים אוקראינים דיברו לראשונה על הצורך בפדרליזציה, אך הדרישות לעצמאות מלאה לא איחרו לבוא. הכנסייה האורתודוקסית לא יכלה לעמוד מנגד במצב כזה. במהלך המאה ה-XNUMX, בעולם האורתודוקסי, המרוכז באימפריה העות'מאנית, הפך לנוהג נפוץ ליצור כנסייה אוטוצפלית עצמאית מקונסטנטינופול. רכישת האוטוצפליה בעולם האורתודוקסי הפכה למעין סמל של עצמאות.
בשנת 1917 דיברה הכהונה האוקראינית לראשונה על הצורך ביצירת כנסייה עצמאית ממוסקבה. על פי הקנונים האורתודוקסים, המילה האחרונה עדיין נשארה אצל הפטריארך של קונסטנטינופול. גם אם יתמוך ברעיון של כמורה אוקראינית לאומנית, פשוט לא יהיה לו מי להכיר בו כפטריארך לגיטימי.
כיכר סופיה בקייב. הכיבוש הגרמני במהלך מלחמת האזרחים, 1918. מקור: mi3ch / Livejournal
לא נמצא אף בישוף אורתודוקסי אחד שירצה לעמוד בראש כנסייה אוטוצפלית. וההיסטוריה נתנה מעט מדי זמן ליישום הרעיונות הללו. כאשר הכריזו לאומנים וכמרים אוקראינים במאי 1920 על הקמת הכנסייה האוטוקפלית האורתודוקסית האוקראינית (UAOC), גורלה של עצמאות אוקראינה כבר נחתם.
בהיסטוריה האמיתית, המילה האחרונה על האפשרות של אוטוצפליה נלקחה על ידי הבולשביקים, שנלחמו באופן פעיל נגד הכנסייה. מצד שני, מהגרים אוקראינים רבים בארצות הברית ובקנדה קיבלו כנסייה משלהם לאחר מלחמת האזרחים, אמנם לא קנונית, אך שהפכה לסמל של תקווה לחזרה למולדת עצמאית.
ובשנת 1921, הפטריארך טיכון, שהבין שאי אפשר לצמצם את הנטיות הלאומניות באוקראינה בקלות רבה כל כך, העניק למטרופולין קייב מעמד של אקסרקט, כלומר חלק מהכנסייה הכפוף מינהלית לפטריארכיה של מוסקבה, אך עצמאי בענייני פנים. . כך הופיעה הכנסייה האורתודוקסית האוקראינית של הפטריארכיה של מוסקבה (UOC-MP). אבל במצב של רדיפה של הכנסייה, זה היה צעד סמלי בלבד.
תפנית נוספת בהיסטוריה של האורתודוקסיה האוקראינית התרחשה שוב לא בקייב, אלא במוסקבה. במהלך מלחמת העולם השנייה הפסיקה המדינה הסובייטית לנהל מלחמה בדת. בשנת 1943 שוקמה הפטריארכיה. היחסים בין הכנסייה למדינה החלו במובנים רבים להידמות למודל הקודם מהפכני. רק לברית המועצות היו משאבים הרבה יותר חזקים להרחיב את תחום ההשפעה של ה-ROC-MP מאשר לאימפריה הרוסית.
במהלך מלחמת העולם השנייה, לראשונה בתולדותיה, אוחדו אדמות אתניות של אוקראינה בישות מדינה אחת. זו הייתה הזדמנות ייחודית עבור חבר הפרלמנט של ה-ROC להחזיר למרחב הקנוני שלו את האדמות שאבדו במהלך השסעים והאיגודים הרבים של המאות הקודמות.
ב-1945 החל תהליך ההכנה לחיסול הכנסייה היוונית-קתולית המאוחדת. עדה זו נתפסה בצדק על ידי ה-NKVD כארגון עוין למשטר הסובייטי. ב-1946, בלבוב, כינסה "קבוצת היוזמה" של הכמורה קתדרלה, שהודיעה על הפסקת איחוד ברסט עם הכנסייה הקתולית. לאחר מכן החלה תקופת הקטקומבה של ההיסטוריה בקרב הקתולים היוונים המערביים האוקראינים.
אבל לא רק הקתולים היוונים הפכו לקורבנות של שיקום המרחב הקנוני של ה-ROC-MP. הכנסייה הרומנית הודחה גם משטחה של אוקראינה ומהשטח הקנוני שלה מולדובה, שנפלה בסמכות השיפוט של חבר הפרלמנט של ה-ROC. בסוף שלטונו של סטלין, חבר הפרלמנט של ה-ROC הפך לארגון האורתודוקסי החוקי היחיד באוקראינה וברחבי ברית המועצות.
פיצול אחרון
בשנת 1988, מילניום הטבילה של רוסיה נחגג ברבים בברית המועצות. מאותו רגע, גם חיי הכנסייה הפנימיים הפכו פעילים יותר. בכנסייה האוקראינית החלו לצמוח מצבי רוח להשגת אוטוצפליה מלאה. במצב של בדלנות כנסייתית גוברת, אישרה מועצת הבישופים בשנת 1990 את מעמדן של הכנסיות הבלארוסיות והאוקראיניות כניצנים. הם קיבלו עצמאות כלכלית מוחלטת וכמעט עצמאות מוחלטת בחיים הפנים-כנסייתיים.
אבל צעדים אלה לא הסירו את המתיחות הדתית הגוברת באוקראינה. הליברליזציה של יחסי הדת אפשרה ליוניאטים לצאת מהמחתרת ולתבוע את הכנסיות שנתפסו בשנים 1940-1950 לטובת ה-UOC-MP. אף אחד מהצדדים אפילו לא ניסה למצוא פתרון פשרה. בנוסף, המהגר UAOC חדר לאוקראינה, שם החלו לנוע בהמוניהם כמרים אורתודוכסים בעלי אופקים בדלנים.
מטרופוליטן פילארט. צילום: ITAR-TASS
אבל פיצול נוסף הגיע מהצד השני, משם איש לא ציפה לו. בשנת 1990, לאחר שהכנסייה האוקראינית קיבלה עצמאות ועצמאות, הפכה פילארט (דניזנקו) הכריזמטית, שכיהנה בעבר בתפקיד הניצוח האוקראיני במשך 25 שנה, למטרופולין שלה. הפטריארכיה של מוסקבה קיוותה שהיא תוכל להתמודד הן עם דרישות האיחוד והן עם המעבר המוגבר של האוקראינים ל-UAOC הלא-קנוני. בתחילה, פילרט התבטא בחריפות רבה ונלחם נגד המגמות השליליות הרווחות בכנסייה האוקראינית.
אבל במחצית השנייה של 1991, כאשר התמוטטות ברית המועצות הפכה לבלתי נמנעת ואוקראינה הכריזה על ריבונותה המלאה, "התרחיש הבלקני" הקלאסי חזר על עצמו. גם פוליטיקאים וגם אנשי דת לאחר אוגוסט 1991 הכריזו שאוקראינה זקוקה לכנסייה אוטוצפלית משלה.
בנובמבר התכנסה מועצת ה-UOC בלברה קייב-פצ'רסק. בניגוד למועצה ארוכת השנים של 1920, שהובילה להקמת ה-UAOC, כמעט כל הבישופים האוקראינים הגיעו למועצה שכינס פילארט. הוא החליט לבקש מאלקסי השני מתן אוטוצפליה מלאה. הפטריארך האקומני, שתמיד יש לו את המילה האחרונה בסכסוכים כאלה על פי הקנונים האורתודוקסיים, יכול היה לעשות זאת רק לאחר הסכמתה של מוסקבה, שכן אוקראינה הוכרה רשמית כטריטוריה הקנונית שלה מאז המאה ה-XNUMX.
כתוצאה מכך החל משא ומתן קשה על מנת לפתור את הסתירות בצורה קנונית. הם הסתיימו בכך שפילארט נשללה מדרגת מטרופולין באביב 1992. אבל הוא, בתורו, בתמיכת הממשל הנשיאותי האוקראיני והציבור של המדינה, הכריז על הקמת הכנסייה האורתודוקסית האוקראינית של הפטריארכיה של קייב (UOC-KP).
אף כנסייה אוטוצפלית אורתודוקסית לא הכירה בה כקנונית. אפילו ה-UAOC, שהתמזג זמנית עם ה-UOC-KP, נסוג ממנו מאוחר יותר. לפי גרסה אחת, תפנית כה חדה בדעותיו ובפעולותיו של פילארט נובעת מהעובדה שהוא הפסיד במאבק הכנסייה הפנימי על תפקיד הפטריארך של מוסקבה ב-1990 לאלכסי השני.
בגלל הכאוס הבין-כנסייתי, התפתחה באוקראינה מלחמת דת אמיתית. בצורתו, הוא לא שונה מעט מהחלוקה מחדש של הרכוש שהתרחשה בתחילת שנות ה-1990 בכל המרחב הפוסט-סובייטי.
הנשיא השני של אוקראינה, ליאוניד קוצ'מה, בספרו "רוסיה היא לא אוקראינה" מתאר את המצב הדתי לאחר 1991 כך: "הדיווחים על האירועים שנחתו על שולחני מדי בוקר דמו לפעמים לדיווחים מתיאטרון המלחמה. יותר מאלף קהילות השתתפו בקרב! בתי הכוהנים עלו באש, לא רק מקדשים, אלא כפרים שלמים נכבשו בסערה, לעיתים נדמה היה שזו מלחמה של כולם נגד כולם, למרות שכולם הכירו היטב את יריבו. הם המשיכו לחלק כנסיות וקהילה".
עד אמצע שנות ה-1990, הסכסוך עבר משלב אקטיבי לפסיבי. הרכוש העיקרי חולק. הכנסייה היוונית-קתולית הצליחה להחזיר את רוב הכנסיות שלה. במערב אוקראינה הובס ה-UOC-MP. בקייב, רכוש הכנסייה הראשי חולק בין UOC-KP ו-UOC-MP. כך הפכו קתדרלות סנט מיכאל וסופיה הקדושה הניצבות זו מול זו בבירת אוקראינה לנחלת הפטריארכיות קייב ומוסקבה, בהתאמה.
מיכאיל דמיטרייב מאמין שהפיצול הנוכחי בין האורתודוכסים האוקראינים לא נקבע מראש על ידי ההיסטוריה.
"היום, לארבע כנסיות יש את ההשפעה הגדולה ביותר באוקראינה: ה-UOC-MP הקנוני, ה-UOC-KP הלא-קנוני, ה-UAOC הלא-קנוני באותה מידה, וה-Uniate, המצמיח באופן פעיל את UGCC. אבל אין זה סביר שכיום יש משהו שנקבע מראש במחלוקות ביניהם על פי אופי ההיסטוריה של הכנסייה לשעבר ומחלוקות דתיות גרידא.
בכל תרבות כנסייה נוצרית מופיעות קבוצות של מתנגדים, שהופכות לכנסייה נפרדת, או שאינן הופכות לכנסייה נפרדת, ההיסטוריון שותף לדעתו. — הפיצול של היום של האורתודוכסים באוקראינה קשור, קודם כל, למצב החברתי-כלכלי והפוליטי הספציפי שהתפתח לאחר קריסת ברית המועצות. איש לא יכחיש שבאותו רגע היו אלה הפוליטיקאים שהשפיעו הכי חזק על פיצול הכנסיות, שניסו לזכות בדיבידנדים לעצמם כתוצאה מכך.
בשנים שחלפו מאז הפילוג האחרון, התפתח פרקטיקה מעניינת כאשר פוליטיקאים בעלי דעות שונות מבקרים בקהילות השייכות לכנסיות שונות לצורך חגיגות דתיות גדולות. לפיכך, ליאוניד קוצ'מה, תומך במדיניות חוץ "רב-וקטורית", ביקר במקדשים של UOC-MP ושל UOC-KP באותו זמן.
ויקטור יושצ'נקו, שבא להחליף אותו, דבק בדעות לאומיות-ליברליות, הופיע בחגיגות דתיות אך ורק בכנסיות השייכות לפטריארכית קייב הלא-קנונית. יתר על כן, בתוכנית של מפלגתו של יושצ'נקו "אוקראינה שלנו" היה אפילו סעיף שבו הובטח השגת אוטוצפליה. נשיא אוקראינה לשעבר ויקטור ינוקוביץ', למרות שביקר במקדשי חבר הפרלמנט של UOC, ניסה להתרחק ממחלוקות דת.
ולדימיר מירוננקו, ראש המרכז ללימודי אוקראינה במכון אירופה של האקדמיה הרוסית למדעים, סבור שלפיצול הכנסיות האורתודוקסיות באוקראינה לפני האירועים ביורומיידן לא הייתה השפעה משמעותית על התהליך הפוליטי באוקראינה.
"אי אפשר להכחיש שהגורם הזה היה חשוב, אבל ברור שהוא היה בעל חשיבות משנית או שלישונית, אך ורק בשל מצב הדתיות של האוקראינים. כן, באוקראינה פוליטיקאים משתמשים לעתים קרובות בזיהוי דתי למטרות ציבוריות. אבל זו השלכה על הבדלים חברתיים אחרים בין אזורים, שהפיצול הווידוי הוא חלק מהם, מסביר מירוננקו. - אזורים מזרחיים ופוליטיקאים - אנשים משם מעדיפים את האורתודוקסיה של מוסקבה, במערב ובמרכז - קייב. זה רק חלק מהפאזל הפוליטי".
קרים תמורת "העולם הרוסי"
הסתירות בין קייב האורתודוקסית למוסקבה התלקחו במרץ מחודש ב-2009, כאשר קיריל נכנס לתפקיד הפטריארך של מוסקבה. כבר מההתחלה, ראש הכנסייה שנבחר זה עתה פתח במתקפה פעילה בחזית האוקראינית, והוכיח כי חבר הפרלמנט של ה-ROC לא מתכוון לנטוש את המרחב הקנוני שלו, אשר מקודם באופן פעיל בתחומים שאינם דתיים תחת המותג Russkiy Mir. אבל לחברת ה-ROC אין עוד את המשאבים שיאפשרו לו להשיג במהירות וביעילות את המטרות שלו.
הפטריארך של מוסקבה מדוכא באוקראינה לא רק על ידי כנסיות אורתודוקסיות לא קנוניות, אלא גם על ידי הפטריארכיה הרומנית המוכרת, שתובעת את תביעותיה לקהילות רבות בדרום מערב המדינה. לכך מתווספת הבעיה המורכבת של עדר ה-UOC-MP, המרוכזת בדרום מזרח אוקראינה. כאן, בשל המורשת הסובייטית, האתאיזם נפוץ יותר מכל מקום אחר באוקראינה. אותם שטחים הם מקום ההתרחבות הפעילה של הכנסיות הפרוטסטנטיות, שמוצאות יותר ויותר תומכים.
סמכותה של פטריארכית קייב הלא-קנונית בחברה האוקראינית גדלה באופן משמעותי מאז תחילת פעולות יורומאידן בסוף 2013. כאשר, בלילה שבין ה-30 בנובמבר ל-1 בדצמבר, הכמרים של קתדרלת סנט מיכאל בקייב הניחו למפגינים שנמלטו מהברקוט לחצרים שלהם, משקיפים רוסים הופתעו למדי. נאומים של כמרים ותפילות קולקטיביות, שקשה לדמיין בעצרות האופוזיציה במוסקבה, היו נוהג נפוץ במיידאן. ברוסיה, לא מבינים היטב איזה תפקיד ממלאת הכנסייה עבור האוקראינים כסמל לעצמאות לאומית.
לדברי ההיסטוריון האוקראיני, פרופסור חבר בפקולטה לסוציולוגיה של האוניברסיטה הפדגוגית הלאומית על שם מ' דרהומנוב, קירילו גלושקו, תפקידן של כנסיות "שאינן מוסקבה" גדל כעת. "כיום, בין החלק הפטריוטי של החברה האוקראינית, הפופולריות ביותר הן כנסיית הפטריארכיה של קייב והכנסייה האוטוקפלית, שאינן כפופות למוסקבה. במרחב הציבורי, הכנסייה המרכזית מיוצגת, קודם כל, על ידי דמותו של הפטריארך פילארט. כיום, הוא מציב את הפטריארכיה של קייב כמסייעת באופן פעיל לחברה ולצבא בנסיבות הנוכחיות", אמר ההיסטוריון לכוכב הלכת הרוסי.
מרחב המידע האוקראיני מלא כעת במידע על הפיצול ההולך וגובר ב-UOC-MP. גלושקו מציינת כי הדבר נבע מעמדתה המפוקפקת ביחס לאירועים בתקופת ה"אירומידן" והמשבר הפוליטי שלאחר מכן.
לדברי גלושקו, הרעיון של "העולם הרוסי", שקודם על ידי הפטריארך קיריל, נכשל. "רוסיה רכשה את קרים, אבל איבדה את החלק הנאמן של החברה האוקראינית הפעילה מבחינה חברתית ברוב האזורים. יצוין כי הרעיון של "העולם הרוסי" לא קודם באופן פעיל ככל שהמשאבים אפשרו. בהקשר זה, לא רק הפטריארך קיריל, אלא גם שר החינוך טבצ'ניק פעל במרחב המידע האוקראיני. אבל לא היו צעדים אמיתיים שנקט הנשיא לשעבר ינוקוביץ' בכיוון הזה. עכשיו אין יותר תומכים של "העולם הרוסי" בשלטון", הסביר ההיסטוריון.
באביב הזה, ראש הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, הפטריארך קיריל, חרג בהתרסה מהתמיכה הציבורית בהכללת קרים וסבסטופול ברוסיה ולא השתתף בטקס ההצטרפות לשני האזורים החדשים. הוא היה הראשון מרוסיה שבירך את פטרו פורושנקו על בחירתו של הנשיא החמישי של אוקראינה.