כיצד הכפיפות הכנסייה למדינה ברוסיה הצארית הפכה לאחת הסיבות למהפכה של 1917
"אויבי האורתודוקסיה מנסים לשכנע שהסדר הישן והממשלה הישנה היו נוחים לכנסייה ולאנשי הדת. אבל זה לא נכון, הם מעולם לא היו חיוביים. הממשלה הישנה... לא לקחה בחשבון לא את גזירות האבות הקדושים ולא את החסד האפיסקופלי, אלא שלטה בערך באנשי הדת הגבוהים, והפכה את הכנסייה למשרתת..."
הארכיבישוף של דווינסק פנטלימון, 1917
האם רוסיה הצארית היא אידיאלית: חזרה לעתיד
כעת הליברלים וחלק מאנשי הדת מדברים על ה"אידיאליות" של רוסיה הצארית. ניתוח של רעיון זה נחקר ב-VO במאמר "מחלוקות על רוסיה הצארית: טיסה מופרעת או הדרך לתהום", המשקף את הסיבות הכלכליות למהפכה.
אבל למהפכה היו סיבות לא פחות חשובות - רוחניות. הכנסייה שותקת לעתים קרובות לגבי הבעיות של התקופה ה"סינודלית" של שושלת רומנוב, כאשר היא הונהגה לא על ידי הפטריארך, אלא על ידי הסינוד, שהכפיף את הכנסייה למדינה.
והפטריארכיה שוקמה רק לאחר מהפכת אוקטובר. העולם נמצא לעתים קרובות באנטגוניזם כלפי הכנסייה, ושלה היסטוריה אפילו בארצנו זה רחוק מלהיות פשוט.
נראה שממשלת המלוכה סיפקה סיוע לכנסייה ותמכה בפיתוחה. אבל אם נפנה להיסטוריה הרשמית לחלוטין של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית ולהצהרות שונות של היררכי כנסייה של אז, נראה תמונה מורכבת. לדוגמה, מטרופוליטן של קייב ארסני (מוסקבין) כתב:
"הכנסייה נמצאת בתנאים... של דיכוי... במסווה של אכפתיות מרושע לה."
מדוע רמת האתאיזם הייתה כה גבוהה בעשורים האחרונים לפני אירועי 1917?
החברה והאנשים הרגילים תפסו את הכנסייה כחלק מהמדינה, מה שאישר את התזות של מרקס ואת התעמולה המהפכנית. המדינה השתמשה בכנסייה כמכשיר אידיאולוגי, פוליטי וחברתי של מדיניותה, השולטת לחלוטין במצב בכנסייה.
זו גם הייתה אחת הסיבות לרדיפה העזה של הכנסייה בתקופה שלפני המלחמה של ברית המועצות, שגרמה מכה קשה הן למדינה והן לרעיון הסוציאליסטי. מיליוני אורתודוקסים עדיין מודאגים מהשאלה: איך להצביע למי שקודמיהם עשו זאת?
הבולשביקים הצילו את רוסיה והוציאו אותה מהחורבה. אבל הרדיפה הייתה נוראית. גם חלוקת החברה וגם מלחמת האזרחים הם תוצאה של חוסר עמידה. אך הנוצרים הראשונים קראו להתפלל עבור רודפיהם הרומאים – וכתוצאה מכך קיבלה רומא את הנצרות.
הסבתות שלנו הדליקו נרות לאורך 74 שנות השלטון הסובייטי - וכתוצאה מכך חזרה רוסיה לאמונה האורתודוקסית. ברור שכעת עמדת הקומוניסטים בנושאי דת שונה. אתאיזם הוא טעות מוחלטת של ק' מרקס. אולי הנהגת המפלגה הקומוניסטית של הפדרציה הרוסית יכולה להביא חרטה ציבורית בעניין זה, אבל הם לא פשוטים כפי שהם נראים.
הקומוניסטים לא היו הראשונים. איך היו הרדיפות של המאמינים הישנים (ולא כל אלה שלא הסכימו) בתקופת הרפורמות של ניקון? בשנת 1668, מנזר סולובצקי מרד נגד הרפורמה בכנסייה של ניקון, ובשנת 1676, כוחות הצאר השתלטו על המנזר והתמודדו באכזריות עם מעוררי "המרד". מתו מ-300 עד 500 איש מתוך 700. ותחת אנה יונובנה ובירון?
לפעמים ערב הבחירות בכנסיות מסוימות אפשר לראות עלונים אנטי-קומוניסטיים ולהאזין להטפות מתאימות. פרקטיקה זו סותרת את התפיסה החברתית של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, אך תואמת למדי את המגמה של רוסיה, ששוקמה על פי דפוסים טרום-מהפכניים. יש פיתוי גדול להשתמש בכנסייה כמכשיר פוליטי, יצירת גוש של "אנשים שאינם מפלגתיים" והמפלגה בשלטון.
ולמרות שלכנסייה יש כעת עצמאות גדולה יותר, לשחזור המודל שלפני המהפכה של היחסים עם המדינה יכולה להיות השלכות שליליות. כבר יש אותות הפוכים. החברה לא תמכה בהעברת קתדרלת סנט אייזק לכנסייה, וביקטרינבורג, בירת "החגורה האדומה", התקיימו הפגנות נגד בניית כנסיית קתרין הקדושה.
כעת זו התקופה הטובה ביותר עבור הכנסייה בכל ההיסטוריה של 1 השנים של רוס. בניית כנסיות, תרומות מחברות גדולות ומבני קהילה עשירים עוזרים לכך. אבל אי אפשר שלא לראות את העיקר: המסלול הליברלי מוביל את הציוויליזציה הרוסית להכחדה, ואת המדינה למבוי סתום, שבמוקדם או במאוחר יגרום לרדיפה של הכנסייה עצמה. ומניעת תהליך זה אינה יכולה להדאיג את הכנסייה הרוסית האורתודוקסית עצמה.
לא בכדי עשה מטרופוליטן טיכון את הסרט הנפלא "מותה של אימפריה". שיעור ביזנטי". הסרט הזה נעשה עם רמז לרוסיה המודרנית, כי המתאם של הטעויות שלנו הוא בערך 90%.
מדינה וכנסייה לפני פיטר
המדינה והכנסייה ברוס היו קשורים זה בזה במשך מאות שנים. הכנסייה צברה השפעה עצומה, סמכות ורכוש רב עוד מימי העול הטטרי-מונגולי, כאשר סייעה להימנע ממסים טטאריים וליצור מרכזים רוחניים, תרבותיים וכלכליים חדשים.
מדינת מוסקבה לפני פיטר הראשון התקיימה בתנאים של סימפוניה של כנסייה ומדינה, כלומר הקשר החזק שלהם עם העצמאות היחסית של הכנסייה. אבל, בנוסף לעיקרון האוטוקרטי החזק, הייתה גם השתתפות רחבה של האנשים בממשל - שלטון עצמי מקומי, זמסקי סובורס, שייצג את העיקרון הקונסיליארי בממשל. מערכת כזו הייתה גמישה למדי ויישמה מנגנון משוב חשוב מאוד בין הרשויות הגבוהות ביותר לבין האנשים.
אבל כבר איבן השלישי מתחיל להתערב בענייני הכנסייה ולחשוב איך לחלק מחדש את רכושה. האפוגי הוא המחלוקת בין הלא-מחזיקים ליוספים. ניצחון לאנשים לא חומדים יועיל למדינה. אבל היוספיטים ניצחו.
יתר על כן, המגמה של ריסוק הכנסייה תחת המדינה נמשכת. זמסקי סובורס בחר תחילה את ב' גודונוב, ולאחר מכן את הרומנובים. תהליך קליטת הכנסייה על ידי המדינה החל עם הצאר אלכסיי. אז כבר היה מסדר נזירי. הפטריארך ניקון ניסה להחזיר את עצמאותה של הכנסייה ואולי אף לשים את הכנסייה מעל המדינה, כפי שהיה במקרה של הקתולים. הרפורמות גרמו לפיצול אדיר בחברה ולרדיפה איומה של המאמינים הישנים, שהייתה להם אמת משלהם.
הרפורמות של פיטר: הריסת מערכת הממשל והיחסים בין הכנסייה למדינה
פיטר ביטל את הפטריארכיה, מחשש להתנגדות של הכנסייה. הוא לא נזקק לכנסייה עצמאית חזקה; הוא ראה בה רק מכשיר לביצוע מדיניות המדינה.
למעשה, במהלך זה או אחר הלכה כל שושלת רומנוב שלאחר מכן: אף אחת מהן לא החזירה את מוסד הפטריארכיה, שהייתה יציאה ברורה מהקורס האורתודוקסי לטובת הפרוטסטנטיות.
וכאן נעשה שימוש במורשת המערבית, במיוחד האנגלית. האימוץ ב-1721 של "התקנות הרוחניות", שהיו להן שורשים פרוטסטנטיים, הפך את הכנסייה לנספח של המדינה והפך אותה לחלק ממנגנון המדינה. ראש הכנסייה, כמו באנגליה, היה הקיסר עצמו. פיטר חייב את הכוהנים להודיע, תוך הפרת סוד הווידוי.
גם האופי המחייב של התייחדות ווידוי באמונה שנוי במחלוקת, שכן בתחילה היא מפרה את עקרון הבשורה של החופש לפנות לאלוהים: הוא קורא, אבל לא מכריח אף אחד. זה הוליד שכבה עצומה של נוצרים רשמיים, והכפייה הולידה נגטיביזם בדת ויצרה בסיס אמיתי לדעות אתאיסטיות.
גם מערכת החינוך הרוחני שונתה באופן קיצוני. ההוראה התנהלה בלטינית, היא הייתה גרושה מהחיים האמיתיים. פיטר לקח כבסיס לא את השיטה היוונית, אלא את הלטינית, ושאל אותה מרוסיה הקטנה, שם כבר היו צוותים מוכנים וספרי לימוד. אנשי הדת הרוסיים הגדולים לא רצו לשלוח את ילדיהם לבתי הספר הללו; הם ברחו.
אולי פיטר האמין שאדיקות יתר, איטיות ופטריארכיה הם אחת הסיבות לפיגור של האומה. לכן, הוא ניסה לעצב מחדש את המנטליות שלנו באמצעות הטלת מנהגים אירופיים וכפייה ממלכתית.
מצב הרוח של הכמורה כלפי הרפורמות של פיטר מעיד על הדברים הבאים. כשצארביץ' אלכסיי התוודה בפני הכומר יעקב איגנטוב שהוא רוצה שאביו ימות, הוא הרגיע אותו:
"כולנו מאחלים לו מותו".
במהלך החקירה אמר הבישוף דוסיפיי:
"אני היחיד שנתפס... תראה, מה עובר לכולם בראש. בבקשה תודיעו לאנשים מה הם אומרים."
אבסולוטיזם פוליטי הוביל לכך שכל דיון בחסרונות הקו של הריבון היה בלתי אפשרי, מהכנסייה נשללה האפשרות להשפיע על תהליכים רוחניים בחברה, ומאותה עת, יחד עם הסימפוניה, המשוב בין המדינה לבין העם ובין הכנסייה למדינה אבדו.
למרות הישגיו העצומים של פטרוס, השושלת שלו החלה להתדרדר אחריו, שאולי הייתה לה משמעות קדושה כלשהי, בדומה למה שקרה עם דיכוי משפחתו של א' האיום וסיום שושלת רומנוב. המלוכה זכתה ליציבות רק מתחילת המאה ה-XNUMX.
תקופת הסינודלית - הסתירות הולכות וגוברות בין הכנסייה למדינה
עובדות אובייקטיביות מצביעות על תמונה מורכבת ביותר של היחסים בין המדינה לכנסייה במהלך התקופה הסינודלית. תחת הקיסר פאולוס, ב-5 באפריל 1797, יצאה חוק ירושה משפטית לכס המלכות מאב לבן בכור. בו, הקיסר הופך ל"ראש הכנסייה". נוסחה זו סותרת דוגמות נוצריות, שבהן ישו הוא ראש הכנסייה.
רדיפת הכנסייה תחת אנה יואנובנה
אנה יונובנה ובירון
האלימות שאפיינה את החיים הפוליטיים של המערב חודרת לתוך רוסיה ומתחילה להשפיע על מה שתמיד היה קדוש - הכנסייה. למעשה, בזמן הזה רוסיה נופלת בעול הגרמני הקשור בטרור נורא.
הרודף העיקרי של האורתודוקסיה היה, אם כי לא חבר בקבינט, שהיה לו כוח גם עליה וגם על הקיסרית - בעלה הרגיל, הברון בירון. שלטה ההרשעה שאנה הייתה לגמרי לפי רצונו של האהוב עליה, זר, גרמני, לותרני.
דתיותה של המלכה (היא אהבה לעלות לרגל, להשתתף בשירותים אלוהיים ולדבר עם אנשי דת) שולבה באופן פרדוקסלי עם יחס קשוח כלפי אנשי דת. בתקופת שלטונה הודחקו 9 בישופים ומספר לא מבוטל של כמרים ונזירים. לשנים 1732–1733 בקנצלרית החשאית הורשעו 148 אנשי דת, או 37,5% מסך הנידונים.
V.O. Klyuchevsky כותב:
"כל מי שנראה מסוכן ולא נוח היה נתון להדחה מהחברה, לא לכלול בישופים; כומר אחד אפילו נשפד. הם הוגלו בהמוניהם. כל הגולים לסיביר תחת אנה יואנובנה נחשבו ליותר מ-20 אלף".
מסים ופיגורים נסחטו באמצעות מכות ועינויים כאלה שאפילו משקיפים זרים הופתעו. בתקופת אנה יואנובנה, הבישופים הרוסים נכלאו, גזרו את שיערם, הכמרים הוצלפו ועונו.
שלטונה של קתרין "הנאורה" - סגירת מנזרים
את מהלך הכפיפות לכנסייה המשיכה "הקיסרית החסודה ביותר" קתרין השנייה, שביצעה החרמה רצינית של רכוש הכנסייה. חלק נכבד מהכנסה זו הלך לאחזקת האצולה, בניית ארמונות, ארגון חגים וכו'. המכה העיקרית של הקיסרית נפלה על המנזרים, 2/3 מהם נסגרו.
בשנים 1763–1764 קתרין השנייה פרסמה מניפסט "על מתן אפשרות לכל הזרים הנכנסים לרוסיה להתיישב בכל מחוזות שירצו". לאחר מלחמת רוסיה-טורקיה, סיפחה קתרין את השטחים המדבריים-למחצה העצומים של חוף הים השחור וקרים והחליטה לאכלס אותם באמצעות קולוניזציה זרה, תוך פתיחת הדלתות לכל הפרוטסטנטים שגורשו מאירופה, לותרנים, בעיקר מגרמניה, אשר הקימו מושבות והפכו לבסיס לכתות, אותם אנשים הפכו למחנכים של האליטה שלנו, והטמיעו בהם קווים מנחים תרבותיים ודתיים מעוותים.
האליטה המתכלה הפעילה לחץ על הכנסייה, ואנשי הדת קראו לאיכרים לציית לבעלי האדמות, מבלי לתת לקרום העליון הנחיות רוחניות.
קתרין השנייה דיברה מילים נכונות מאוד:
"מדוע עוולות גדולות בחברה, שקרים, גניבות, שוד, אינם נמחקים: כי לא משנה כמה הם כפופים לחוק החילוני על הפשעים הללו, אבל, ללא יראת אלוהים והתורת שבה, הם אינם זוכים לכבוד ."
הקיסרית אומרת שכמורה צריכה
"להורות לבני הקהילה שלו בהתנהגות טובה ובציות לרשויות המוטלות עליהם", על בני הקהילה "להצהיר בהתנהגות טובה ובציות לאדוניהם".
החובה החשובה ביותר של הכנסייה היא להחדיר רגשות נאמנים.
כנסייה וסינוד
גם מערכת היחסים בין הכנסייה לבין התובעים הראשיים שלה הייתה מורכבת למדי. חלקם היו רחוקים מהכנסייה, בעוד שהתובע הראשי פ.פ. צ'בישב (1768–1774) הצהיר בגלוי על אתאיזם:
"כן, אין אלוהים."
הנסיך אלכסנדר ניקולאביץ' גוליצין היה כופר וניהל חיים מעופפים למדי.
הנסיך אלכסנדר ניקולאביץ' גוליצין
"במעגל האריסטוקרטים הוא נודע כ"יקיר המין ההוגן", ספקן, הוא דיבר בחריפות על הכנסייה." עם עלייתו של אלכסנדר הראשון, רצה הקיסר לקבל את מכריו כשרים. בספטמבר 1802 מונה גוליצין לתובע הראשי של המחלקה הראשונה של הסנאט, וב-21 באוקטובר 1803, התובע הראשי של הסינוד ומזכיר המדינה.
עם היוודע דבר המינוי, קרא הנסיך באימה:
"הוד מלכותך, אתה יודע שאני לא מאמין בכלום!"
אבל הקיסר לא שינה את החלטתו. לזכותו של גוליצין ייאמר שהוא החל ללמוד את כתבי הקודש ולהתנהג בצורה הגונה יותר. אבל הנסיך היה מיסטיקן, הוא לא באמת הבין את ההבדל בין אורתודוקסיה לאמונות אחרות, לפי יו. נ. ברטנייב, עד סוף ימיו הוא לא ראה שום דבר ראוי לגינוי בסיאנסים ספיריטואליסטים ובמגנטיות.
סיפור ההדחה של גוליצין מעניין.
ארכימנדריט פוטיוס, שעד אז הפך לאב המנזר של מנזר יוריבסקי העתיק, הכיר את התרגום של ספרו של גוסנר "על בשורת מתי", אחת מיצירות המיסטיות והפיאטיות הרבות שפורסמו ברוסיה באותה תקופה. לאחר מכן הוא כתב מכתב לקיסר ואמר את זה
"הספר הזה חובר למהפכה וכעת כוונתו היא מהפכה."
לאחר מכן הגיע מטרופולין שרפים אל הקיסר, ובהורדת מכסה המנוע הלבן, הכריז כי לא יקבל אותו עד שהשר יתפטר. אראצ'ייב השיג את סילוקו של גוליצין ובשנת 1824 החזיר לסינוד את זכויות המחלקה הנפרדת; התובע הראשי הפך לשר לשירותי דת.
ארכימנדריט פוטיוס
תחת אלכסנדר הראשון, בעזרתו של ספרנסקי, הושתל הרעיון של "נצרות אוניברסלית", למעשה אנלוגי של אקומניזם. שלטונו של אלכסנדר הראשון הוא עידן של סובלנות, שבו האמונה האורתודוקסית והכנסייה הרוסית האורתודוקסית הופכות לאחת הווידויים המותרים במדינה. לאלכסנדר הראשון נמאס מלכת מאז 1824. הוא מספר על חיילים שנחים לאחר 25 שנות שירות: "עשרים וחמש שנותיי מתקרבות. גם אני צריך להתפטר". ככל הנראה, זו הייתה התוצאה הרוחנית של המדיניות שניהל.
תחת התובע הראשי סטפן דמיטרייביץ' נצ'ייב (10.04.1833/25.06.1836/XNUMX – XNUMX/XNUMX/XNUMX) התקבל והוקם למעשה פיקוח הז'נדרמריה הציבורי. גינויים נגד חברי הסינוד והבישופים היו לרוב שקריות. כשהסבלנות אזלה, ההיררכיים כתבו לבסוף עצומה לניקולאי הראשון, הוא קיבל החלטה חיובית - נצ'ייב הוסר, הפיקוח בוטל, ופרוטסוב מונה לתובע הראשי של הסינוד, שביצע רפורמות שבעצם השלימו את התחייבויותיו של פיטר.
פרוטופרסביטר של הכמורה הצבאית והימית ג' שאוולסקי תיאר את מצב המבוי הסתום בכנסייה באופן הבא:
"הוא (התובע הראשי) יכול היה להרוס הכל, לא משנה מה הסינוד יצר, אבל הוא לא יכול היה ליצור שום דבר בלי הסינוד, או בלי להסתתר מאחורי סמכותו של הסינוד. אז הכנסייה חיה ללא בעלים אחראי, ללא רצון מנחה אחד".
בטיוטה של פתק שהופנה לקיסר ניקולאי הראשון, שמעולם לא נשלח, כתב המטרופולין פילרט דרוזדוב:
"הורדת את הכנסייה על ברכיה, היזהר, עכשיו תורך לכבוש את כס המלוכה."
הקורס הסינודלי הוביל את המדינה ואת שושלת רומנוב להתמוטטות.
השפעת המערב, סיבות כלכליות ורוחניות על צמיחת הרגשות האתאיסטים בחברה
לאחר הרפורמות של פיטר, החלה החדירה הפעילה של רעיונות מהמערב, רוסיה הפכה פתוחה יותר. תורות מערביות, שחדרו בין האליטות והאינטליגנציה, פוצלו ונשברו לכיוונים רבים, חשיבה חופשית, ניהיליזם, אתאיזם, מהפכנים, בנאים וכו'.
הרוזן סרגיי אובארוב הציע את המושג: "אורתודוקסיה. אוֹטוֹקרַטִיָה. לאום." אז מה יושם בו?
האליטה חיה על חשבון העם, על בסיס תפיסת האכלה אבות, אבל בשום פנים ואופן לא טובת הכלל. איך יכלו האנשים להסביר את העוני, את סחיטת כל המיץ מעבודתם הדלה על ידי האדון, היצרן, הקולק, החנווני, הלעג לבעלי הקרקעות, הקצאת הקרקעות הגרועות ביותר, חוסר היכולת ללכת לאדון. יערות, ריבית, שכרות, זנות חוקית, תקופות רעב הנוצרות מעת לעת, חיים פרולטאריים עירוניים, מסים נמוכים על העשירים ומסים מופקעים על אנשים פטורים ממס?
הדבר עורר חיפוש נמרץ בקרב העם אחר אמת וצדק בהתאם למסורת האוונגליסטית ולנפש הנוצרית הרוסית עליה גדלו במשך מאות שנים. הטרגדיה הייתה שהאנשים לא מצאו תשובות בכנסייה ונפלו לידיהם של אתאיזם, עדות ומתנגדי הממשלה.
ההטפה הרוחנית הייתה חלשה. הכנסייה קראה לעם להיות נאמן לשלטונות, לסבול ולהצניע את עצמם, אך הקריאה לחיות על פי חוקי הבשורה לחלק העליון של החברה הייתה חלשה, נעדרת או לא הגיעה.
הכנסייה השלימה עם בעיות חברתיות, אך איבדה את אמון האנשים, שפנו לאתאיזם. כתוצאה מכך, המלוכה, המדינה והכנסייה מצאו את עצמן בידי יריביהם הנלהבים.
כך גם לגבי האינטליגנציה, שדאגה לעם ולהתפתחות המדינה, שחשה אחריות לכך, שגם העריכה בביקורתיות את פעולות השלטונות, שכיסו על הטפילות של האליטות, ודחו ללא הרף את הרפורמות הנחוצות למען פיתוח המדינה. האם יש כאן דמיון לתקופה הנוכחית?
יותר ויותר אנשים, תחילה מהגבוהים, ואחר כך מפשוטי העם, הפכו לנוצרים "פושרים". תהליך איבוד האמונה התנהל כך: ראשית, האצילים, אחר כך, באמצע המאה ה-XNUMX, פשוטי העם, ולאחר מכן, במחצית השנייה של המאה ה-XNUMX, פשוטי העם.
בתחילת המאה ה-XNUMX תהליך זה היה פעיל במיוחד, ובמהלך מלחמת העולם הוא קיבל מימדים קטסטרופליים. חלק מהאינטליגנציה הצליחה למצוא כמרים מצטיינים של הכנסייה ולהסתמך על אמיתות הבשורה, אך הרוב עם הזמן החלו לראות את הפתרון לבעיות בתורת המערב. יותר ויותר אנשים צחקו על מאמינים כנים; אתאיזם ומטריאליזם הוצגו כאמת הסופית.
משבר של מערכת החינוך הדתי
המשבר במערכת החינוך הדתי תפס תאוצה בהדרגה. השינוי הגיע לאחר הרפורמה במערכת החינוך של אלכסנדר השני, שבוצעה ב-1864. יצירת מערכת של בתי ספר מיניסטריאליים (ממלכתיים) וזמסטבו, שבהם החלו ללמד על פי אמות מידה חילוניות, שבהן הדת נדחקה כשריד מהעבר והמדע בראשה.
למערכת בתי הספר הציבוריים היה מימון ממלכתי, בעוד שבתי ספר קהילתיים נתמכו על ידי פטרונים, חברי קהילה וקהילה וכמרים אכפתיים. כך יצרה מערכת החינוך החדשה תנאים להחמרת המשבר הרוחני של פשוטי העם ולדמורליזציה שלהם.
בנוסף למשבר של החינוך התיאולוגי היסודי, תהליכי השפלה החזקים ביותר התרחשו בסמינרים, שכן חלק נכבד מתלמידיו למדו לקבל חינוך חינם והמשך לימודים באוניברסיטאות חילוניות. לפי הסטטיסטיקה, מתוך 2 אנשים בוגרי סמינרים בשנת 148, עד 1911 רק 1913 אנשים הוסמנו.
רבים מהסמינרים הצטרפו תחילה לשורות המהפכנים ולאחר מכן הפכו לדמויות מפלגתיות וסובייטיות בולטות. ילדי הכמורה הצטרפו לשורות המפלגות המהפכניות, ותפסו תפקידים משמעותיים. בשנת 1917, בקרב מנהיגי המפלגה המהפכנית הסוציאליסטית היו 9,4% "פופוביץ'", בקרב הבולשביקים - 3,7%, בקרב הצוערים - 1,6%.
המנהיג האגדי של ברית המועצות - א' סטלין עזב את חומות הסמינר התיאולוגי בטיבליס, המנהיג הצבאי הסובייטי המצטיין א.מ. וסילבסקי - סמינר קוסטרומה. גם לקומיסר העם אנסטס מיקויאן היה חינוך רוחני.
כאשר המפקח של האקדמיה התיאולוגית, הירומרטיר הילריון טרויצקי, נתן פעם הרצאה על הכנסייה, סטודנט אחד קם ואמר:
"תודה, נתת הרצאה מאוד מעניינת, אבל לא הזכרת את המהפכה. מה עלינו לעשות כעת למען המהפכה? איך עלינו להציל את רוסיה עכשיו?"
בסמינרים היה תהליך קולוסאלי של תסיסה נפשית, שהתרחש כהד למשבר החברתי. כפי שכתב התאולוג שלנו אלכסיי אוסיפוב: "המהפכה יצאה מהסמינר".
התפתחות הקפיטליזם והחרפת הסתירות הרוחניות בחברה הרוסית
התפתחות הקפיטליזם הובילה להחרפת הסתירות הרוחניות של החברה הרוסית ולדעיכת הדתיות המסורתית. לאחר הרפורמות של 1861, עם תחילת התפתחות הקפיטליזם ברוסיה, החל משבר של "דתיות מסורתית".
כשהם היגרו לעיר (מה שנקרא otkhodnichestvo), בעיקר סנט פטרבורג או מוסקבה, שם היה פיתוח תעשייתי מהיר וניתן היה למצוא עבודה בקלות, התנתקו האיכרים מהכנסייה. כמו תושבי העיר, הם איבדו את ההרגל ללכת לטקסים של יום ראשון. הם מצאו עצמם בסביבה שבה גברו נטיות לא מוסריות: חוסר משפחה, חוסר בילדים, מגורים משותפים. בכפר, נושאת הנטייה השמרנית, שמירה על צומות וביקור בכנסייה, הייתה הקהילה.
מדוע המוני האיכרים השמרנים היו מעורבים במהפכה ולאחר מכן התנהגו לעתים קרובות באכזריות רבה?
המלחמה, חוסר ההיגיון שלה, הכישלונות, השמועות על בגידה שברו את הרוחניות של המוני החיילים, שעיקרם היו איכרים. כל זה הכעיס אנשים. המלחמה מחקה כל סף לפני השימוש באלימות ובאכזריות. לעתים קרובות חיילים לשעבר שאיבדו את אמונתם הפגינו אכזריות, כאילו נקמה בנציגי הממשלה הישנה על כל תלאות ותלאות המלחמה.
כפי שכתב פ.נ. ורנגל:
"המלחמה בת השנתיים לא יכלה שלא לזעזע את היסודות המוסריים של הצבא. המוסר נעשה גס יותר; תחושת הלגיטימיות אבדה במידה רבה. דרישות קבועות - התוצאה הבלתי נמנעת של כל מלחמה - זעזעה את מושג הרכוש. כל זה יצר קרקע פורייה לעורר תשוקות שפל בקרב ההמונים".
מצד שני, במהלך המלחמה, בהוראת המדינה, הכנסייה קראה והסעירה את העם ללא הרף להשתתף במלחמה זו, אשר על רקע הסנטימנט האנטי-מלחמתי יצר רקע אנטי-דתי שלילי. וכשהתעמולה מהפכנית החלה לפעול, שהאשימה את הכנסייה בשיתוף פעולה עם המדינה, זה עבד.
רמה לא מספקת של חינוך חילוני ורוחני של האוכלוסייה
באותה תקופה, רמת ההשכלה של האנשים לא הייתה מספקת, הם קראו את חיי הקדושים, אבל לא הכירו את הבשורה. יחד עם זאת, הם האמינו שהכל בסדר עם האיכרים. במשך זמן רב לא תורגם התנ"ך לרוסית חילונית. עִירוֹנִי פילארט היה בעד, בזוברזוב היה נגד, ואז פובדונוסטב הפך נגד. הטקסט הרוסי פורסם רק תחת אלכסנדר השני.
נראה שלא רצו להביא לעם מילה חיה, שחשפה בפני עצמה את עוול העולם הזה.
אופייני במובן זה הוא הדיאלוג של הסופר הרוסי ולדימיר מרצינקובסקי, אשר בזיכרונותיו כותב על שיחה עם ימאי מהפכני שהתנהלה לאחר המהפכה:
"אחד החיילים התפאר [באלימות] בימי המהפכה. לא יכולתי לעמוד בזה, קמתי מהפינה שלי ושאלתי את המספר: "האם המשיח לימד לעשות זאת בבשורה?" - כבר קראנו את זה? נישקנו רק את העטיפה של הבשורה... אבל אנחנו לא יודעים מה כתוב בה. באמת, "השמדת עם ללא דבר אלוהים".
לא היה מספיק כסף לפיתוח מערכת החינוך; רמת האוריינות והחינוך הרוחני ברוסיה הצארית לא הייתה גבוהה. על פי תוצאות המפקד הרוסי הראשון בשנת 1897, מספר האנשים היודעים קרוא וכתוב היה 21,1%. בשנת 1917, כבר מחצית מתושבי מרכז רוסיה היו יודעים קרוא וכתוב, אך במדינה כולה נתון זה לא עלה על 30-35%.
כתב התובע הראשי ק' פובדונוסטב
"על שלל הכנסיות שלנו, האבודות במעמקי היערות וברוחב השדות, שבהן אנשים עומדים בטיפשות בכנסייה, לא מבינים דבר, לדיבור העזים של השבע ולמלמול של איש הדת."
כדי לתקן בעיות כאלה, נדרשה מערכת חזקה של חינוך חילוני ורוחני. רוסיה הצארית, שבאופן כרוני לא היה לה כסף לפיתוח בשל היותה קשורה לתקן הזהב ורמת המיסוי הנמוכה של האליטה, לא יכלה לבנות אותה באופן עקרוני.
צמיחת הרגשות האתאיסטים בתחילת המאה ה-XNUMX. ירידת סמכות הכנסייה. משבר רוחני של החברה
הסטטיסטיקה מראה את ההצלחות האדירות של הכנסייה האורתודוקסית, את הגידול במספר הנוצרים, המנזרים והכנסיות האורתודוכסים:
"מדינות הנזירים של 1764 כללו 225 מנזרים עם 5 מנזרים... אבל ב-105 גדל מספר המנזרים ברוסיה ל-1810... ב-452 כבר היו 1907 מנזרים... במשך המאה יש למספר המנזרים יותר מכפיל את עצמו, ומספר הנזירים מאז 970 עד 2 הוא גדל כמעט פי 1764."
"...בשנת 1903 היה המספר הכולל של הנוצרים האורתודוקסים 86 מיליון. בשנת 1907 - כמעט 92 מיליון, בשנת 1910 - 95 מיליון... בשנת 1914, המספר הכולל של הנוצרים האורתודוקסים היה כבר 98 מיליון. היו יותר ויותר כנסיות אורתודוכסיות משנה לשנה. אז אם ב-1903 היו 50 ו-355 כנסיות וקפלות, בהתאמה, אז בתחילת מלחמת העולם הראשונה היו כבר 19 ו-890".
בממוצע נבנו יותר מ-300 מקדשים בשנה.
לאחר המניפסט של 1905, כאשר האורתודוקסיה חדלה להיות הדת העיקרית והמחייבת, התברר שמספר המאמינים האמיתיים במדינה קטן יותר:
"במועצה המקומית אמרו: אנחנו בעצמנו לא יודעים אם אנחנו מייצגים את העם או לא. אנחנו אומרים שיש 110 מיליון מאחורינו, אבל מה אם אין אפילו 10 מאחורינו? בשנת 1917, הפך מסוכן ללכת ברחובות ולנסוע בתחבורה ציבורית בפח. לפיכך אף שקלה המועצה את שאלת לבושם של הכמורה: האם יתכן שאנשי הדת ילכו ללא כובע? כי אז האיש בכוס היה מטרה במובן המילולי: ירו בו, לעגו לו. ואלה היו רגשות עממיים ספונטניים, שאי אפשר לייחס עוד לבולשביקים!"
ידוע כי לאחר שהממשלה הזמנית ביטלה את חובת התייחדות של תעלומות הקודש לאנשי צבא, ירד מספר המתייחדים פי עשרה: מ-100% ל-10%. הבדל זה נותן תמונה ברורה בין האורתודוקסים לפי התעודה לבין הנוצרים האמיתיים.
ההוגים של אז, הקדושים, אנשי הדת הגבוהים ביותר נותנים עדות איומה על מצב עמנו, הכמורה והנזירות.
איגנטיוס הקדוש (בריאנצ'נינוב) באמצע המאה ה-XNUMX זעק על מצבה של הכנסייה הרוסית:
"עץ מיושן ונרקב מעוטר לעתים קרובות בכיסוי עבה של עלים ירוקים... אבל הפנים שלו כבר התכלה. הסערה הראשונה תשבור אותו".
מטרופולין האושר שלו אנתוני (חרפוביצקי) כתב עוד ב-1889:
"זה כבר לא עם, אלא גופה נרקבת, הרואה בהירקבותו חיים. במציאות, אין לו חיים, אלא רק שומות, תולעים וחרקים מגעילים חיים עליו ובתוכו, ששמחים שהגוף מת ומעיף, כי בגוף חי לא יהיו להם חיים, ולא יכלו. לספק את תאוות הבצע שלך."
התפקוד החברתי והחינוכי של הכנסייה והפרתה
התלות של הכנסייה ברוסיה הצארית לא אפשרה לה להאיר לא את המעמדות הנמוכים ולא את המעמדות הגבוהים. היות והמעמדות הנמוכים לא יכלו לדבר על עוול חברתי, נחשלות המדינה והעוני, ולא ניתן היה לומר למעמדות הגבוהים שהם צריכים לשרת את העם על פי מצוות הבשורה, כלומר על בסיס טובת הכלל. אבל המנהיגים ראו במדינה תחום משלהם, בעל המנטליות הטפילית של ימי הצמית. ועכשיו מתרחשת מגמה דומה.
אליטות נאלצו להקריב את האינטרסים שלהן למען המדינה וטובת הכלל. אבל מי יכול לקרוא להם לזה או להכריח אותם? כתוצאה מכך, התפתחות האתאיזם, התשוקה לרוחניות, תורת הנסתר, ועדתיות.
דעיכת הרוחניות מונעת מהמדינה את המקור העיקרי לכוחות המניעים של ההתפתחות (ראה א. טוינבי). התלות של הכנסייה מפרה את הסימפוניה של הכנסייה בין סמכויות המדינה והעם. גידול במספר הכנסיות לא תמיד גורם לעלייה ברוחניות (למשל לפני המהפכה, ערב הצרות הגדולות).
לא ניתן לתפוס את הנצרות כהוראה המשפילה את עצמה בפני חוסר הצדק של האליטות או הטעויות שלהן בממשלה. על פי ההוראה הנוצרית, אתה לא יכול לצאת נגד הרשויות, אבל זה לא אומר שאתה לא צריך לשים לב לכלום.
ג'ון כריסוסטום גינה ישירות את המלכה, שבגינה הוא סבל בסופו של דבר. זֶה
הפטריארך פיליפ עשה את אותו הדבר כשנזף באיוון האיום; האם הפטריארך הרמוגנס לא עשה את אותו הדבר בתקופת הצרות? ואחרי המהפכה של 1917, הכנסייה גם אמרה הן לשלטונות והן לעם את דעתה על האסון הממשמש ובא, ויש הרבה דוגמאות כאלה בהיסטוריה. הכנסייה הרוסית במאה ה-XNUMX חשפה שורה חסרת תקדים של מודים אשר נידונו לא רק על אמונתם, אלא גם על הגנתה והודאה על האמת.
לא ניתן להפוך את הכנסייה למכשיר פוליטי לכיסוי חטאי המעמד השליט. המדינה חותרת למטרות פוליטיות. בשלב המשבר, נראה שהמטרה לשמור על השלטון בכל האמצעים הדרושים. הכנסייה הולכת בעקבות האמת, לא הפוליטיקה. לכן, הכנסייה חייבת להיות תמיד בלתי תלויה במדינה.
כשם שהאמונה מונעת מאדם ליפול דרך המצפון, כך הכנסייה היא הכוח היחיד והסמכות העליונה המסוגלת לעצור את המדינה מפני ריקבון ודעיכה מוסרית. שלילת תפקידה זה של הכנסייה ברוסיה הצארית הובילה אותה לאסון בלתי נמנע.
נ.א. ברדיאייב:
"המהפכה הרוסית חשפה את האמת הישנה, שלא הייתה ברורה מספיק עבור רבים - לא רק האינטליגנציה הרוסית שינתה את הכנסייה ועזבה אותה, כפי שהיה מקובל לחשוב ולומר, אלא גם העם הרוסי שינה את הכנסייה ונפל ממנה. . והיחלשות זו של האנרגיה הדתית של העם הרוסי התרחשה לפני זמן רב. מכאן חולשתה וחולשתה של הכנסייה הרוסית הנראית לעין, שכל כך בלבלה וייסרה את העם הרוסי הטוב והדתי ביותר. מכאן האפשרות של מילים איומות על שיתוק הכנסייה הרוסית".
נכון יותר היא לא נקודת המבט האנטי-קומוניסטית של I. Ilyin, אלא של פילוסוף רוסי גדול אחר נ' ברדיאייב, שסבר שהרעיון הסוציאליסטי עולה בקנה אחד עם הנצרות, ולכנסייה אין הטפה חברתית שתחשוף את העוול של העולם שמסביב.
הכנסייה מצאה את עצמה במגמה של אי-שקט מהפכני בחברה. מנהיגי התקופה האמינו שעם פירוק השושלת המלכותית הם יבנו "קפיטליזם אירופי נאור". זו הייתה אותה אשליה שפיתחה החברה הרוסית המרומה בתקופה 1985–1991. קפיטליזם ורוסיה אינם מתאימים.
ב-9 (22 במרץ), 1917, פנה הסינוד הקדוש של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית לעם הרוסי להכיר ולתמוך בממשלה הזמנית:
"רצון האל נעשה. רוסיה יצאה לדרך של חיים ממלכתיים חדשים. שה' יברך את מולדתנו הגדולה באושר ותהילה בדרכה החדשה..."
אבל על הסף כבר הייתה אחרת, מהפכת אוקטובר, שהביאה רדיפות והרס לכנסייה, ומבחנים חדשים למדינה.
ממשלת ביניים
אפילוג
הבה נמשיך את הציטוט מאת הארכיבישוף פנטלימון מדווינה, שכתב מילים מדהימות ב-1917:
"...הממשלה הישנה לא אפשרה לבישופים של הכנסייה האורתודוקסית להתאסף כדי לנהל בחופשיות את ענייני הכנסייה... אולם כל ענייני הכנסייה הוכרעו על ידי פקידים חילוניים, לפעמים על ידי אנשים חסרי אמונה או אפילו פשוט כופרים אשר לעג לבישופים. החטא נגד הכנסייה הוא החטא החשוב ביותר של הממשלה הישנה ואולי, יותר מכל, הוא הוביל את הממשלה הקודמת להרס, וכעת ממשיך להיות הגורם לאסונות רבים בהווה ובעתיד".
הארכיבישוף של דווינסק פנטלימון
מידע