בחלק הקודם של החומר ציינתישהתפרצות מחאת הסטודנטים, שכונתה "המהפכה" של 1968, הייתה קשורה קשר הדוק ל"שמאל החדש". נטיות השמאל החדשות הפופולריות בקרב צעירים דגלו בערכים של חופש אישי מרבי, ומערכת הערכים הישנה לא רק הוטלה בספק, אלא הפכה למושא הביקורת העיקרי. כפי שציין מאוחר יותר הפילוסוף הצרפתי ז'אן פרנסואה ליוטר:
"במשך יותר מרבע מאה אנחנו חיים במצב שבו כל הנרטיבים הגדולים שלנו קרסו. בזה אחר זה הם הופרכו, לא פופולריים וקשים לתחזוקה. הדת נתנה לנו את ההסבר לקיומנו שהתפרק תחילה, מהמאה ה-5 ואילך. אחר כך, במאה ה-XNUMX, בעקבותיו הגיעו התקוות החילוניות של אידיאולוגיות פוליטיות. בסוף המאה ה-XNUMX, נכנסנו לעידן הפוסט-מודרני. עידן זה הגדיר את עצמו והוגדר על ידי אחרים באמצעות החשדנות שלו בכל הנרטיבים הגדולים [XNUMX]."
בחלק זה של החומר ינסה המחבר לענות על השאלות - במה שונה "השמאל החדש" מהישן ומהי תוכנו הפוליטי? ולמה דווקא בזכותם הפכו הפוליטיקלי קורקט ותרבות הביטול לנורמה במערב? מדוע אנטי-גזענות, אנטי-קולוניאליזם וטיפוח האשמה על העבר של האדם הפכו לנורמה במערב? מהן התוצאות של אנטי-קולוניאליזם ואנטי-גזענות?
השמאל החדש, הפוליטיקלי קורקט ותרבות הביטול
המושג "שמאל חדש" הופיע ב-1960 לפי הצעתו של הסוציולוג רייט מילס. "מכתבו לשמאל החדש" המפורסם הפך למקור השראה עבור השמאל, בפרט, למסמך המדיניות של "השמאל החדש" של ארצות הברית - הצהרת פורט יורון ב-15 ביוני 1962 [1].
ההבדל העיקרי בין השמאל החדש לישן היה אובדן האמונה בפוטנציאל המהפכני של מעמד הפועלים, שבמערב הפך לחלק מהמעמד הבינוני ואיבד אמון בהכרח של קריסת הקפיטליזם [1]. השמאל החדש ראה את המערכת הסובייטית מדכאת כמו השיטה הקפיטליסטית המערבית.
נקודת המוצא של "השמאל החדש" הייתה התזה בדבר חוסר האפשרות להשיג דמוקרטיה כלכלית במסגרת השיטה הפוליטית המסורתית: כאשר הימין בשלטון, מאכילים קבוצות מיוחסות פרטיות, וכאשר השמאל הוא פקידי ממשל ומדינה [1]. כפי שמציין אולג פלנקוב, "השמאל החדש" הופרד מהישן על ידי הדברים הבאים:
"ראשית, חזרה בתיאוריה למרקס הצעיר, שהדגיש את הניכור של האדם בתהליך ההתפתחות הקפיטליסטית, ולא את הניצול, כפי שעשה "השמאל הישן". תורת הניכור יצרה הזדמנויות להתקרבות לפרוידאניזם, ששם דגשים דומים. שנית, לפי "השמאל החדש", הסוציאליזם לא צריך להיות מוגבל למהפכה פוליטית וחברתית, אלא צריך להבטיח את השחרור האמיתי של האדם, את זמנו הפנוי, את שינוי המשפחה במונחים מיניים וחברתיים. שלישית, על הפרט להשתחרר מכפיפות למוסדות החברה המסורתיים, צורות חדשות של ארגון חיים חייבות לעמוד לרשותו. רביעית, לא הארגון צריך לשלוט, אלא פעולות ספונטניות. חמישית, נושא השינוי החברתי לא יהיה הפרולטריון, שהתמזג עם מעמד הביניים, אלא האינטליגנציה, כל מיני זרים בחברה [1]".
בנוסף, "השמאל החדש" דרש להיפרד מהעבר הבורגני, שהוכרז מיושן ו"מחולל פשיזם". התיאורטיקנים של אסכולת פרנקפורט בנו הגדרה של "פשיזם" שניתן להרחיב לכל דבר שנראה לא מספיק מתקדם.
פילוסוף אסכולת פרנקפורט ממוצא יהודי הרברט מרקוזה האמין שהקפיטליזם התעשייתי והקומוניזם הם היורשים הישירים של הנאציזם והם משטרים טוטליטריים הנשלטים על ידי טכנוקרטים חסרי נשמה [2]. באופן פרדוקסלי, דווקא ה"מגינים" של הנאציזם הם שדאגו להמשך קיומו ואף חיזקו אותו בצורת מיתוס – הם רואים את הנאציזם בכל מקום, כמו אנס לעוזרת זקנה מאחורי כל דלת [1].
כפי שמציין ההיסטוריון הבריטי דיוויד פריסטלנד, בבסיסו, הסכסוך בין השמאל החדש והישן היה על שוויון וכוח: להוגי שנות ה-1960, שוויון כלכלי בלבד (הערך המרכזי של השמאל הישן) לא הספיק. הרעיונות החשובים ביותר היו היחסים עם השלטונות, המהפכה התרבותית וסיום כל צורות ההיררכיה [2].
המהפכנים החדשים היו ברית של קבוצות חברתיות שנתונות לאפליה חקיקתית, פוליטית או גזעית בעולם שנשלט על ידי ארצות הברית - ברית של סטודנטים, אפרו-אמריקאים, מהפכני עולם שלישי, נשים והומוסקסואלים [2].
"במאבק בניכור, השמאל החדש שבר טאבו, נורמות וערכים מסורתיים. הם הפרו את הכללים למען פרובוקציה וכדי להפוך את מעשיהם של גופי הענישה למגוחכים [1]",
- מציינת, במיוחד, את ההיסטוריונית אינגריד גילכר-הולטי.
במקביל, באופן מעניין, היה זה "השמאל החדש" שהפך לחסידי עקביים של תרבות התקינות הפוליטית. זה הוביל לכך שבסוף שנות ה-1980 קם בגרמניה מונופול שמאל-ליברלי ברדיו, בטלוויזיה ובתקשורת המודפסת, שממשיך לתפקד עד היום. מערכת זו אינה פועלת כקונספירציה או כמינטרופ קפדנית, אלא כשילוב של ערוצים מחוברים המשלימים זה את זה על פי עקרון "יד שוטפת יד" [1].
סטייה מהקו הכללי אינה רצויה, ואנשים לא נוחים מבודדים או נתונים לנידוי מוסרי. הרבה לפני שהמושג "תקינות פוליטית" הופיע בארצות הברית, בגרמניה כבר הייתה כפייה לנקודת המבט השמאלנית-ליברלית, הטלת טאבו על נושאים ואישים [1]. כפי שמציין אולג פלנקוב, אנגלה מרקל הצליחה לממש את המטרה של 1968 - ההגמוניה החברתית של "השמאל". וכל מה ששייך ל"ימין" הוא עכשיו טאבו בגרמניה. אבל כל הגמוניה בדמוקרטיה טומנת בחובה התנגדות תגמול [1].
לאחר מכן, תרבות התקינות הפוליטית התפשטה למדינות דמוקרטיות מערביות אחרות. כפי שמציינת פרופסור אולגה ליונטוביץ', במיוחד, לתקינות הפוליטית יש מערכת יחסים מורכבת עם מדע, ספרות ואמנות. חוקרים מסרבים לחקור נושאים "מסוכנים", כגון שילוב של גברים ונשים; בעיות הקשורות לאמהות חד הוריות, חסרי בית, השמנת יתר, אלכוהול וסמים; מדברים בעד הערכת מדענים על זכויותיהם, ולא על בסיס עקרון השוויון, שכן ניתן להאשים אותם באי-תקינות פוליטית, להדיח אותם על ידי עמיתים ולהדיח אותם מהאוניברסיטה [12].
חוקרים המחזיקים בדעות מסורתיות מודאגים מכך שפרופסורים באוניברסיטה "פוליטיקלי קורקט" מונעים מהסטודנטים את האפשרות להתוודע לדעותיהם של גדולי המדענים של העבר - "גברים לבנים מתים" כמו אריסטו, ובתמורה לכלול את יצירותיהן של נשים מודרניות ונציגי מיעוטים אתניים ומיניים בתוכניות, לא בגלל חשיבותן של רב-תרבותיות ואחרות [12].
למרות העובדה שהתקינות הפוליטית מכוונת לכאורה להגן על קבוצות חברתיות מופלות, למעשה היא קובעת איסורים שמתנגשים עם זכות האדם להביע את מחשבותיו בחופשיות.
בנוסף, נוצר סוג חדש של פרקטיקה תקשורתית הכוללת חרם של מפורסמים, סירוב לשים לב לעבודתם להבעת דעות פוליטית לא תקינות, הנקרא תרבות ביטול (תרבות ביטול). בעצם, תרבות הביטול היא ביטוי מודרני של נידוי.
אם כבר מדברים על תרבות הביטול, אי אפשר שלא להזכיר מושג כמו ספירלת השתיקה שהציע מדען המדינה הגרמני א' נואל-נוימן. לפיה, אדם יחשש להביע את דעתו אם הוא בטוח שהוא במיעוט, ובעניין זה הוא עלול לעמוד בפני גינוי פומבי. אם אדם אינו יכול לדבר בחופשיות או לפעול כראות עיניו, מבלי להתחשב בעמדות ובעמדות של סביבתו, כדי לא להיות בבידוד חברתי, אנו מדברים על גילוי דעת הקהל. האפשרות להיות מבודד מפחידה אנשים יותר מאשר חוסר היכולת להביע את דעתם בנושא מסוים [11].
זו אחת הסיבות לכך שהתרגול של תרבות הביטול עובד בהצלחה במערב.
אנטי-קולוניאליזם וטיפוח האשמה כנורמלי החדש
בהשפעת העימות הדורי, בשנת 1968, התעוררה תופעה שלא הייתה ידועה עד כה של החזרה בתשובה של המערב על עברו - חרטה של ארה"ב על השמדת תושבי אמריקה ילידי אמריקה ודיכוי אפרו-אמריקאים בשנות העבדות, חרטה של המערב האירופאי לשעבר, המטרופולינים האיטלקיים על המושבות האיטלקיות וההשמדה האיטלקית על המושבות האיטלקיות. עבור המושבות בצפון אפריקה, הצרפתים - עבור הודוכינה ורכוש אפריקאי [1].
השמאל הצרפתי טיפח תחושת אשמה אפילו על קבורתו מחדש של הקטור ברליוז בפנתיאון. מאחר שברליוז כתב את האופרה Les Troyens המבוססת על השיר האפי אנייד מאת המשורר הרומי וירגיליוס, המוקדש למוצאו ולתפארתו של השבט הלטיני, התברר כי כיבודו של ברליוז זהה להוקרה של מוסוליני ופשיזם [1]. שאלה מעניינת, לא? לפי השמאל הנוכחי, מאחר שברליוז דבק בדעות הימניות, הוא לא שייך לפנתיאון של הרפובליקה.
באופן עקרוני, חובת התשובה היא סימן נפוץ של אירופה המודרנית. רגשות אשמה על העבר הקולוניאלי שלהם ועדכון של כמה דפים היסטוריה, שעלול להיתפס על ידי החברה כלא תקין פוליטית, הצורך ב"חזרה בתשובה" וגאולה הפך לנורמה החדשה. זה נכון במיוחד בגרמניה.
כפי שציין הסופר הצרפתי פסקל ברוקנר, הרייך השלישי הפך בסופו של דבר למטריצה של כל ההיסטוריה של אירופה: כל מה שקשור בו - מההרס ההמוני של האינדיאנים באמריקה, עבדות שחורה, כל צרות הקולוניאליזם - כל זה הוא המורשת והמבשר של הרייך השלישי. כעת כל טבח בהיסטוריה - מהאלביגנזים ועד הוונדים, הרס הפאלץ הריני בידי לואי ה-6 או מלחמת שלושים השנים בבוהמיה - כולם מבשרים את ה-SS [XNUMX].
כפי שמציינים היסטוריונים, ההשלכות של שחרור מדינות אפריקה מהתלות הקולוניאלית מילאו תפקיד גדול בתנועת הנוער של המערב. חשיבות מיוחדת הייתה למאבק לעצמאות נגד הקולוניאליסטים הצרפתים באלג'יריה. נראה כי אירועים אלה עיצבו במידה רבה את דעותיהם של "המהפכנים של 68" על טיבו והשלכותיו של האימפריאליזם האירופי. על רקע זה, ללא ספק, עורר ספרו של המהפכן והפילוסוף פ. פאנון "קללה ממותג" תהודה מיוחדת, הוא שאל ביטוי זה מהפסוק הראשון של ההמנון הקומוניסטי "האינטרנציונל" [7].
יצירה זו הייתה שייכת לאותם אופוסים שאינם עשירים במיוחד במשמעות. הנה הרעיונות העיקריים שלה: ראשית, אירופה ביצעה פשעים בלתי נתפסים נגד שחורים; שנית, אירופה גוססת; שלישית, ניתן "לשחרר" את האוכלוסייה הצבעונית של כדור הארץ רק באמצעות אלימות. פאנון כתב כי "כוחה המטהר של האכזריות יגייס את ההמונים במאבק לשחרור לאומי” – מאבק שישנה את תודעת העם. למרות זאת, ספר זה עשה רושם על סביבת הסטודנטים: עבור סטודנטים הוא היה כלי מתאים להצדקת התנגדות רדיקלית לחברה הקפיטליסטית [7].
בני הנוער של 1968 היו משוכנעים שהמערב אשם בצרות של מדינות העולם השלישי, ולכן, ראשית, יש להשאיר את המדינות המתפתחות לבד, לתת להם חופש בחירה מוחלט, ושנית, לתת להן את האמצעים לפיתוח הכלכלה. עם זאת, שניהם התבררו כטרגדיה עבור אפריקה. העלייה והניצחון הצפויים של הדמוקרטיה בתנאים של הגדרה עצמית הביאו לדיקטטורות צבאיות אינסופיות, והכסף שהמערב נתן פשוט נגנב. רדיקלים צעירים ב-1968 לא לקחו בחשבון את גורם התרבות, מתוך אמונה שדי בהחלטות חיוביות פשוטות ונכונות לשנות הכל [7].
על רקע טיפוח האשמה לזמנים עברו במערב, נשכח ש"לב החושך" של חצי המאה האחרונה לא היה העידן הקולוניאלי, אלא אפריקה העצמאית. שלטונו האכזרי של ה"נגוס האדום" מנגיסטו היילה מריאם, הטרוניה המרושעת של סקו טורה ובוקאסה, הטירוף של הליבריאנים של סמואל דו וצ'ארלס טיילור, הסכסוך האינסופי בין אתיופיה ואריתריאה, מלחמת האזרחים בצ'אד, סודן, סומליה, אוגנדה, נוהג הקניבליזם שטען ב-1988 מיליון הרואנדים בקונגו. העבדים של אתמול בתהליך של דה-קולוניזציה תוך שנים ספורות נקלעו לזוועות עם אדוניהם לשעבר [4].
הם אפילו לא סתם היו שווים, אלא, לדברי המחבר, התעלו עליהם. באוגנדה, למשל, הופיע בשנות ה-1980 מה שנקרא צבא ההתנגדות של הלורד (LRA), שלוחמיו הם רוצחים אכזריים, קניבלים וחוטפים של עשרות אלפי אנשים, בעיקר ילדים, שהפכו ללוחמים, סבלים ועבדי מין. הפיכות צבאיות הפכו לאמצעי העיקרי לשינוי כיוון הפוליטיקה. כל זה יכול להיקרא תוצאות של דה-קולוניזציה.
ההתקדמות החומרית המהירה יחסית האופיינית לשלב האחרון של הקולוניאליזם התהפכה מאז אמצע שנות ה-1960. מלחמות, משברים, סכסוכים, סגירת גבולות, הרס כבישים מהירים וקישורי רכבת, אי עדכון מלאי מתגלגל: כל זה הוביל לכך שאופי הנסיעה באפריקה הפך להיות זהה לזה של המאה ה-1982. ההרס היה אוניברסלי - ב-1970 התלונן שגריר צ'אד בבלגיה שהממשלה לא יכולה ליצור איתו קשר במשך שנה. באפריקה בסוף שנות ה-1950, אפילו המלריה שנכחדה בשנות ה-1 החלה לחזור [XNUMX]. אלו היו תוצאות הדה-קולוניזציה.
אנטי גזענות כצורה חדשה של גזענות
כפי שהוזכר קודם לכן, ב-1968, צעירים מחו לא רק נגד הקולוניאליזם והאימפריאליזם, אלא גם נגד הגזענות, הבדלי הגזעים. "השמאל החדש" (שכתב עליו במיוחד רייט מילס) האמין שהמוביל החדש של שינויים מהפכניים לא יהיה מעמד הפועלים, אלא קבוצות אתניות מדוכאות על ידי המדינה, אאוטסיידרים חברתיים. בארצות הברית, למשל, המאבק על זכויות האוכלוסייה השחורה הפך לחלק מ"המהפכה" של 1968.
עבור יורשי 1968, נראה שההגירה אינה הזדמנות לבאים ולמדינות המקבלות אותם, אלא החזר בנאלי: צרפת, אנגליה, ספרד משלמות את חובותיהן לאפריקה בקבלת בניה. בינתיים, הודו וסין שמו את עברן במקומו, הפכו לאדונים לגורלן, ואינן מנסות להשיג משהו לחינם [1].
המאבק האצילי באפליה נגד האוכלוסייה השחורה מביא להתפתחות של "גזענות הפוכה", או אפליה הפוכה המכוונת כלפי לבנים (גזענות אנטי-לבנה). במיוחד, תנועת BLM (Black Lives Matter) אינה מכירה בסלוגן White Lives Matter (White Lives Matter). בארצות הברית יש אמירות כמו: "הבעיה במדינה הזו הם לבנים" ("הבעיה במדינה הזו היא לבנים"). בבריטניה, מגיש הטלוויזיה בן ה-XNUMX ג'ון סנואו נאלץ להתנצל לאחר שהתייחס לעצרות האנטי-ברקזיט:
"מעולם לא ראיתי כל כך הרבה אנשים לבנים במקום אחד, זה סיפור יוצא דופן"
הנושא האנטי-גזעני בפרשנותו הרדיקלית מציג את האדם הלבן כ"יצור מיוחס מטבעו", כלומר ניתן לחשוד בו בהתנהגות גזענית. באופן פרדוקסלי, הבנה כזו של אנטי גזענות מולידה קביעה גזענית מטבעה שהאדם הלבן אשם, שתרמה להקצנה של תנועות המחאה. למשל, החלו להתקיים מפגשים באוניברסיטה ממלכתית, שאליה נאסר כניסת לבנים [10].
תנועת BLM היא שהפכה לכוח המניע מאחורי המהומות ששטפו את ארצות הברית ומערב אירופה בשנים האחרונות. הפעילים שלהם תוקפים לבנים, שודדים חנויות והורסים אנדרטאות. מייסדי תנועת Black Lives Matter, פטריס קולורס, אלישיה גרזה ואופל טומטי מכנים עצמם מרקסיסטים. המסקנות הרדיקליות ביותר של השיח הסוציאליסטי "השמאל החדש" על אי שוויון גזעי נעשו במסגרת מה שנקרא. תורת הגזע הקריטית (CRT). לפי ה-CRT, גזע אינו מציאות ביולוגית, אלא סוג של מבנה חברתי, כביכול "נוצר במיוחד עבור דיכוי וניצול של האוכלוסייה הצבעונית".
התקינות הפוליטית הנרחבת במערב, שמטרתה כביכול להגן על קבוצות פגיעות חברתית באוכלוסייה, הובילה למעשה לאפליה הפוכה של לבנים ולהגבלת חופש הביטוי.
הסופר הצרפתי M. Houellebecq ברומן שלו Submission (2015), שנכתב בז'אנר של סיפורת פוליטית, כתב כי
"אזוק בכבלי האנטי-גזענות האידיאולוגית, נשללת מהשמאל ההזדמנות לא רק להילחם במועמד המוסלמי, אלא אפילו לבקר אותו".
סופר ופילוסוף צרפתי אחר, אלן פינקלקרוט, ציין שמהגרים שרפו מכוניות ומבנים בגלל ששנאו את צרפת.
"כמובן שיש אפליה ויש גזענים צרפתים, צרפתים שלא אוהבים ערבים ושחורים. הם יאהבו אותם עוד פחות כשהם יבינו כמה הם שנואים על ידי מהגרים... הרעיון של מלחמה בגזענות הפך בהדרגה לאידיאולוגיה מפלצתית של שקרים [9]".
מה שקורה זה מה שהפילוסוף הגרמני אוסוולד שפנגלר כתב עליו - המילים על "אנושיות" ושלום נצחי, "צבעוניים" תופסות זאת כחוסר רצון להגן על עצמם.
"אנשים צבעוניים אינם פציפיסטים. הם ירימו את החרב אם נוריד אותה".
שפנגלר כתב בשנות החלטות. התחזית שלו התבררה כמדויקת.
מסקנה
הפילוסוף המסורתי יוליוס אוולה, שהפך לאחר מחאת הנוער של 1968 לאלילם של נוער הימין, כפי שהיה מרקוזה לשמאל, בספרו "רוכב על הנמר", מדבר על המשבר הנוכחי בתחום המוסר ותפיסת העולם, ציין:
"בדחיית ההכרה בבסיס פנימי אבסולוטי ל"טוב" ול"רע", מציעים לנו להצדיק את הסטנדרטים המוסריים הקיימים כדי להיות מונחים על ידי אותם שיקולים שננקטים בחיי היומיום כדי להשיג רווח אישי או טוב חומרי ציבורי. המוסר הזה כבר נושא חותם מתמשך של ניהיליזם. מכיוון שאין עוד קשרים פנימיים, אפשר לנסות לעקוף כל סנקציה חברתית ומשפטית חיצונית; כל פעולה או מעשה הופכים מותרים אם אינם עומדים בסתירה ישירה לחוק [8]".
ניתן לייחס זאת ל"מהפכה" של 1968 - "מהפכנים" ו"שמאל חדש" דחו את המסורות הישנות, המוסר, אך לא הציעו דבר בתמורה. ההשלכות המוסריות והתרבותיות של 1968 כוללות שינוי בסגנון הלבוש, שינוי במוסר המיני, הכרה במיעוטים מיניים, שינוי בהתנהגות, דחיית משמעת בכל דבר. כמו כן, תוך 10 שנים לאחר 1968, הוקל תהליך הגירושין של זוגות נשואים, הותרו הפלות ואמצעי מניעה, וילדים בני 18 קיבלו זכות הצבעה [1].
פריד זכריה, ב"עתיד החופש: דמוקרטיה לא-ליברלית בארצות הברית ומחוצה לה", משתמש בסרט "טיטאניק" כדוגמה כדי להראות כיצד המציאות של חברת ההמונים ותרבות ההמונים עיוותה באופן משמעותי את הפרספקטיבה, ויישרת רעיונות על כל דבר. בסרטים, כשהספינה שוקעת, מנסים נוסעי המחלקה הראשונה לטפס למספר המצומצם של סירות ההצלה, ורק הנחישות של המלחים, שמרחיקים את ה"פלוטוקרטים" הנצמדים לדפנות הסירות, מאפשרת לנשים ולילדים להגיע לשם.
עם זאת, על פי סיפוריהם של ניצולים מאותו אסון, למעשה, נציגי המעמדות הגבוהים קיימו כמעט ללא יוצא מן הכלל את הכלל "נשים וילדים תחילה". על כך מעידה סטטיסטיקה ללא עוררין - בכיתה א' ניצלו כל הילדים וכמעט כל 144 הנשים (למעט חמש מהן, ושלוש העדיפו בעצמן למות עם בעליהן), ו-70% מהגברים מתו. במעמד השני ניצלו 80% מהנשים, ו-90% מהגברים טבעו [3].
יחד עם זאת, בין הנוסעים הפחות אמידים, כמעט רק גברים היו בין הניצולים. זה מעיד שבאותם ימים, המעמד הגבוה דבק בקוד כבוד לא כתוב. לג'יימס קמרון הייתה סיבה לעוות את ההיסטוריה - אם הוא היה מראה את האמת, אף אחד לא היה מאמין לו.
ה"מהפכנים" של 1968 רצו בדמוקרטיזציה של האליטות, והם אכן עשו דמוקרטיה, בדיוק כמו אזרחים רגילים. עם זאת, לא היו להם יותר תכונות מוסריות מכך. לפי אותו פריד זכריה, בדיוק להיפך - המעמדות הגבוהים השתחררו מכל תחושת אחריות והפכו ל"כמו כולם". הרי דווקא "להיות כמו כולם" דורשת "הכנות החדשה" מהפוליטיקאים.
כתוצאה מכך, 1968 סימנה דחייה של ערכי המוסר הישנים, למען "דמוקרטיזציה של חיי היומיום”, אבל במקומם היה ואקום, חלל שלא התמלא בכלום. כפי שמציין ד' פריסטלנד, בעצם, הנאומים של 1968 סימנו את תחילת הסוף של הסדר החברתי שלאחר המלחמה [2].
הפניות:
[1]. פלנקוב או יו "מהפכה" של 1968: עידן, תופעה, מורשת. - סנט פטרסבורג: ולדימיר דאל, 2023.
[2]. Priestland D.P. Red Flag: A History of Comunism; [לְכָל. מאנגלית] / David Priestland. – M. : Eksmo, 2011.
[3]. פריד זכריה. עתיד החופש: דמוקרטיה לא-ליברלית בארה"ב ומחוצה לה. מאנגלית, ed. V. L. Inozemtseva. - מ' לדומיר, 2004.
[4]. פטריק ג'יי ביוקנן. מותו של המערב. – מ.: AST, 2003.
[5]. ראה ז'אן-פרנסואה ליוטארד (תרגום ג'ף בנינגטון ובריאן מסומי), המצב הפוסט-מודרני: דיווח על ידע, הוצאת אוניברסיטת מנצ'סטר, 1984.
[6]. פלנקוב או יו. חרטה לאומית על הנאציזם בגרמניה בהקשר של האינטגרציה האירופית של ימינו / או יו. פלנקוב // Vestn. סנט פטרסבורג. un-ta - 2014. - מס' 4. - עמ' 91-100.
[7]. Baryshnikov V.N., Borisenko V.N., Plenkov O.Yu. תוצאות תרבות של מהפכת הנוער // עלון אוניברסיטת סנט פטרבורג. כַּתָבָה. 2021. V. 66. גיליון. 3. ש' 1012–1026. https
[8]. אובולה י אוכף הנמר. סנט פטרסבורג: ולדימיר דאל, 2016.
[9]. טיילור ג'יי מירוץ נגד הזמן: כפירה גזעית במאה ה-2016. – מ.: שדה קוצ'קובו, XNUMX.
[10]. Burmo D. שתי צרפת דרך הפריזמה של תנועות חברתיות. [משאב אלקטרוני] כתובת אתר: https://cyberleninka.ru/article/n/dve-frantsii-skvoz-prizmu-sotsialnyh-dvizheniy
[אחד עשר]. Subbotina M.V. תרבות ביטול: ביטוי של צדק חברתי או כלי מניפולציה חדש // חברה: סוציולוגיה, פסיכולוגיה, פדגוגיה. - 11. - מס' 2022. - עמ' 3–34. - כתובת אתר: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=37
[12]. לאונטוביץ' או.א. תקינות פוליטית, שפה מכילה וחופש דיבור: דינמיקה של מושגים. כתב העת הרוסי לבלשנות. 2021. V. 25. No. 1. S. 194–220. DOI: 10.22363/2687-0088-2021-25-1-194-220.