"המפלגה היא "הכנסייה", והמנהיג הוא האלוהות הארצית": תורת הדתות הפוליטיות של ההיסטוריון אמיליו ג'נטיל
"הרוח הדתית מילאה תפקיד פוליטי מרכזי בקיומם של עמים"
- כתב בזמנו הסוציולוג הצרפתי גוסטב לבון. זה היה זה שבחן לראשונה בפירוט מספיק את סוגיית הקדשת הפוליטיקה ודיבר על קיומה של תופעה כמו דת פוליטית.
"האנושות עד עכשיו לא יכלה לחיות בלי אמונות. ברגע שהדת הישנה מתחילה להיעלם, דת חדשה תופסת את מקומה. תחושה דתית, כלומר הצורך לציית לאמונה זו או אחרת בעלת אופי אלוהי, פוליטי או חברתי, היא אחד האינסטינקטים החיוניים ביותר שלנו [2]",
כתב ההוגה הצרפתי ב"פסיכולוגיה של הסוציאליזם".
דתות פוליטיות שייכות לתופעה הכללית יותר של דת חילונית (או דת חילונית). מונח זה מגדיר מערכת מפותחת פחות או יותר של אמונות, מיתוסים, טקסים וסמלים, המעניקה אופי קדוש למהות כלשהי של העולם הזה, והופכת אותו למושא של פולחן, פולחן ומסירות יראת שמים [1]. כמובן שבעיני נוצרי, דתות חילוניות נחשבות לדתות רק במובן של פונדקאית או קריקטורה של דת.
התיאוריה המפורטת ביותר של דתות פוליטיות ואזרחיות נוצרה על ידי ההיסטוריון האיטלקי, פרופסור באוניברסיטת רומא לה סאפיינזה אמיליו ג'נטיל. ספרו דתות פוליטיות. בין דמוקרטיה לטוטליטריות", שיצא לאור בשנת 2001, יצא לאור ברוסית בשנת 2019 על ידי הוצאת ולדימיר דאל. המהות של התיאוריה של גוי טמונה בהתייחסות לתופעות פוליטיות כביטויים של מה שנקרא "דתיות עולמית", תופס את מקומן של הדתות המסורתיות בעידן המודרני.
כפי שמציין ההיסטוריון של הפילוסופיה דמיטרי מויסייב, הכשרון העיקרי של אמיליו ג'נטיל הוא שהוא אסף בעבודה אחת את כל הניסיון של הבנת תופעת הדתות בתחום הפוליטי, תוך התמקדות לא רק במשטרים הטוטליטרים של המאה ה-XNUMX, אלא גם על מה שנקרא כתות אזרחיות, שעלו לעידן הנאורות ומצאו חיים חדשים בתקופה שלאחר המלחמה. התיאוריות של גויים לגבי דתות פוליטיות ייחשבו בחומר זה.
טוטליטריות ודתות פוליטיות
בשנים שבין המלחמות, קבוצה שלמה של סופרים, שאמיליו ג'נטיל מתייחס אליהם ביצירתו, החשיבה מערכות פוליטיות טוטליטריות כדתות פוליטיות. המונח "דת אזרחית" חוזר לתקופת הנאורות הצרפתית וז'אן ז'אק רוסו. במיוחד, הסוציולוג הצרפתי ריימונד ארון (1905–1983) טען כי
"היווצרותה של דת חילונית לוקחת את מקורה מהצורך הקיומי של האדם המודרני, חסר התמצאות, אבוד ומבודד בעולם המודרניות הביורוקרטית והאנונימית, נתון לחסדי כוחות בלתי ניתנים לעצירה שהרסו את עמודי התווך המסורתיים של אמונה וסמכות. במסגרת תפיסה זו, דת טוטליטרית קיבלה את הצדקתה הרציונלית כתחליף או תחליף לאמונה ולסמכות, כדת פסאודו שתפסה מקום במוחם של אנשים שהותירו האמונות הישנות והריקות של הדתות המסורתיות.
לדברי אמיליו ג'נטיל, בתנאים של החברה המודרנית באופן מיוחד הִיסטוֹרִי בנסיבות העניין הופיעו צורות שונות של דתות פוליטיות, אותן מחלק ההיסטוריון לשתי קטגוריות עיקריות - דתות אזרחיות ודתות פוליטיות, בהתאם לעמדתן ואופן פעולתן ביחס לדתות המסורתיות וכיצד הן פותרות את סוגיית היחסים בין הדתות המסורתיות. הפרט והמדינה.
גוי מגדיר דת פוליטית באופן הבא:
"זוהי הקדשה של מערכת פוליטית המבוססת על מונופול בלתי משתנה של כוח, על מוניזם אידיאולוגי, על כפיפות מחייבת ובלתי מותנית של הפרט והחברה לקוד המצוות שלהם; כתוצאה מכך, הדת הפוליטית מבוססת על כפיית עקרונותיה ופונדמנטליסטית, היא שואפת לחלחל לכל ההיבטים של החיים האינדיבידואליים והקולקטיביים [1].
בתורן, הדתות האזרחיות הנחשבות על ידי הגויים הן ביטוי להערצת השלם הקולקטיבי (ככלל, זוהי מדינה ליברלית-דמוקרטית חילונית), המשותפת לכל נציגיה, בצורה של מערך חילוני מסוים של מוסר. , נורמות אתיות ואזרחיות - למשל, "גאווה אזרחית", "כבוד לחוקה ולחוק", "פטריוטיזם", "יראת כבוד לגיבורים שנפלו בעד המולדת" וכדומה.
אם דתות אזרחיות אינן מחייבות רשמית ומשאירות מרחב של חופש אישי לאדם, מבלי לחייב אותו לעמדה מפלגתית, דתית ואזרחית המתבטאת בצורה מסוימת, הרי שהדתות הפוליטיות הן באמת טוטליטריות. הם מבקשים לשלוט לא רק בהתנהגות הפוליטית של האזרחים, אלא גם בדרך החשיבה שלהם, ולא מאפשרים ביטוי של שום עמדה מלבד "האמיתית היחידה" [1].
לטענת ג'נטיל, הסכרליזציה של הפוליטיקה הגיעה לשיאה בתקופה שבין שתי מלחמות העולם בקשר להופעתם של משטרים טוטליטריים חדשים. עם הופעת הטוטליטריות קיבלו כל ההיבטים של הדתות הפוליטיות - הן האידיאולוגיות והן המוסדיות - את התפתחותם הגדולה ביותר, אשר השוותה משטרים טוטליטריים לכנסיות חדשות המתמסרות להפצת אמונה באמיתות המוחלטת והבלתי ניתנת להכחשה של האידיאולוגיה שלהן, רודפת כופרים וכת. של אנשים עם הילה קדושה. ודווקא עם הופעת הטוטליטריות החלה תופעת הדת הפוליטית להיתפס כאיום ממשי על הדתות המסורתיות [1].
יחד עם זאת, ההגדרה של טוטליטריות היא נושא למחלוקת. כך למשל, מייסדת תורת הטוטליטריות, חנה ארנדט, מכנה רק שני משטרים טוטליטריים - של היטלר וסטאלין, ואינה מחשיבה את משטרו של מוסוליני ככזה. וזאת למרות שהמונח "טוטליטריות" הוכנס לשימוש אינטלקטואלי על ידי התיאורטיקן של הפשיזם האיטלקי, הפילוסוף ג'ובאני ג'נטיל, שהעניק לו משמעות חיובית, וציין שהוא מציין את האחדות האורגנית של כל התהליכים המתרחשים במדינה. - כלכלי, פוליטי, תרבותי, חברתי [3].
אמיליו ג'נטיל עצמו מגדיר טוטליטריות באופן הבא:
"המונח 'טוטליטריות' מתייחס לחוויה של שליטה פוליטית המופעלת על ידי תנועה מהפכנית המאורגנת במפלגה בעלת משמעת צבאית, עם תפיסה פוליטית פונדמנטליסטית השואפת למונופול של כוח. לאחר שתפסה אותו בשיטות חוקיות או בלתי חוקיות, הטוטליטריות הורסת או משנה את המשטר הקודם עם יצירת מדינה חדשה המבוססת על משטר חד-מפלגתי במטרה להכפיף את החברה, כלומר להכפיף, לאחד ולהומוג את אלה שנשלטו על בסיס. של העיקרון של אופי פוליטי מקיף של הקיום, אינדיבידואלי וקולקטיבי, המתפרש על פי הקטגוריות, המיתוסים והערכים של אידיאולוגיה הממוסדת בצורת דת פוליטית, מתוך כוונה לעצב את הפרט וההמונים. באמצעות מהפכה אנתרופולוגית, במטרה ליצור אדם חדש, מחויב גוף ונפש ליישום הפרויקטים המהפכניים והאימפריאליסטיים של המפלגה הטוטליטרית על מנת ליצור ציוויליזציה חדשה בעלת אופי על-לאומי [1]."
בעקבות הגויים, הנציונל-סוציאליזם, הפשיזם והקומוניזם היו משטרים טוטליטריים שהתאפיינו בהקדשת הפוליטיקה. לפיכך הן, לפי ההיסטוריון, דתות פוליטיות.
"העם החדש של אלוהים": דמוקרטיה אמריקאית כדת פוליטית
עם זאת, לא רק למשטרים טוטליטריים יש מאפיינים של דת חילונית. כפי שמציין אמיליו ג'נטיל, הדת האזרחית האמריקאית היא הדוגמה ההיסטורית הראשונה לדת בתחום הפוליטי בעידן המודרני.
הדת האזרחית האמריקנית החלה להתגבש במהלך מלחמת העצמאות והמשיכה להתפתח במאה ה-1, בעיקר לאחר מלחמת האזרחים, תוך קיום משותף עם עדות דתיות מסורתיות. בערכיה ובעקרונותיה היא הזדהתה בעצם עם המסורת הנוצרית [XNUMX].
הראשון שהכיר בתפקידה הבסיסי של הדת בדמוקרטיה האמריקאית היה ההוגה השמרני הצרפתי אלכסיס דה טוקוויל. בספרו Democracy in America הוא ציין כי ארצות הברית הצליחה לשלב שני עקרונות שהיו יריבים לא פעם בהיסטוריה – דבקות בדת ורוח החירות.
התוצאה של השילוב הזה הייתה העמדה המקבילה של הדת בארצות הברית, שהייתה בקשר מיוחד עם התחום הפוליטי. לדעתו של טוקוויל, הדת, שבארצות הברית לעולם אינה מתערבת ישירות בממשלת החברה, צריכה להיחשב למוסד הפוליטי הראשון של המדינה הזו. א' דה טוקוויל לא הגזים: מייסדי ארצות הברית ראו בדת נדבך חשוב בצורת הממשל הרפובליקנית, הדורש מוסר גבוה מהאזרחים, יכולת להקריב אינטרסים אישיים בשם מטרה משותפת [4].
כפי שמציין אמיליו ג'נטיל, שהועלו במסורת הדתית והאזרחית של הפוריטניות, כמו גם ברוח הפילוסופיה של הנאורות, יוצרי המהפכה האמריקאית חוו את אירועי מלחמת העצמאות במפתח דתי, ופירשו אותם עם בעזרת המיתוסים האסכטולוגיים של המילנאריות הפרוטסטנטית. מלחמת העצמאות וייסוד ארצות הברית הושוו ליציאת מצרים חדשה, השגת הארץ המובטחת וייסוד ירושלים חדשה, "עיר על גבעה" שנועדה להיות מגדלור לכל האנושות. האבות המייסדים לאחר מותם התפארו כאלים ארציים והוצבו בפנתיאון הלאומי. אנדרטאות ומקדשים הוקדשו להם. וושינגטון התעלה כמשה החדש, ששחרר את ישראל החדשה מעבדות, והביא אותה לארץ המובטחת של חירות ועצמאות. יום הולדתו (19 בפברואר) הפך לחג פדרלי [1].
האמריקאים חשבו על הולדתה של ארצות הברית"אירוע שווה במשמעותו להולדת ישו", תחילתו של עידן היסטורי חדש שבו הופקד העם האמריקאי על"המשימה של תחיית האנושות".
במאה ה 1 הדת האזרחית התפתחה בכיוון לשבח את המשימה של העם האמריקני, שנבחר על ידי אלוהים להביא טוב לכל האנושות. האמונה במשימה שהופקדה על ארצות הברית על ידי אלוהים מאושרת ומופצת בנאומים נשיאותיים, בדרשות, בנרטיב היסטורי, בספרות, בחינוך בית ספרי, והופכת למיתוס יסודי וקבוע של הדת האזרחית האמריקאית [XNUMX].
עם עליית התיעוש וצמיחת היריבות העולמית, האמונה בדמוקרטיה מזוהה יותר ויותר עם אמונה ב"גורל הברור" של האומה האמריקאית, המתפרשת כעת כחובה להתרחבות הגזע האנגלו-סכסוני [1].
כפי שכתב הסופר האמריקאי הרמן מלוויל (1819–1891):
"אנחנו האמריקאים עם מיוחד, נבחר, ישראל של זמננו. אנחנו מביאים את ארון החירות לעולם. אלוהים הסמיך את עמנו לדברים גדולים, והאנושות מחכה להם מאיתנו. דברים גדולים חיים בנפשנו. שאר העמים יהיו מאחורינו בקרוב. אנחנו פורצי הדרך של האנושות, החלוץ שנשלח לחצות את המדבר ולחצב את דרכנו לעולם החדש".
לדת האזרחית האמריקנית יש "כתבי קודש" משלה - הכרזת העצמאות והחוקה, הנשמרות ונערצות כמו לוחות הברית; יש לה נביאים משלה, במיוחד האבות הצליינים; היא מכבדת את גיבוריה הקדושים, כמו ג'ורג' וושינגטון, "משה האמריקאי" ששחרר את "העם החדש של ישראל" מהעבדות האנגלית, כלומר, האמריקנים החיים במושבות, והוביל אותם לארץ המובטחת של חופש, עצמאות ו דֵמוֹקרָטִיָה. היא מכבדת את הקדושים שלה כמו אברהם לינקולן, הקורבן הקדוש שנהרג ביום שישי הטוב, 1865, כאשר האומה האמריקנית נחשפה לשריפות המתחדשות של מלחמת אזרחים אכזרית, כדי לכפר על אשמתה ולקדש מחדש את אחדותה ואת ייעודה. לאחר מכן הצטרפו לדמותו של לינקולן במרתירולוגיה של הדת האזרחית ג'ון קנדי ומרטין לותר קינג [1].
למרות שהדת האזרחית של ארצות הברית הושאלה מהפרוטסטנטיות, כשהיא נושאת את חותמה המובהק והתייחסויות לפוריטניות ולמסורת המקראית במשך יותר ממאה שנה, עם הזמן היא התרחקה ממנה כמודל ישיר וחד משמעי, והפכה לאמונה אזרחית גרידא. , המתקיים יחד עם מסורות נוצריות ומקראיות כאחד. ועם עדות לא נוצריות [1].
"Ein Reich, ein Volk, ein Führer": נציונל-סוציאליזם כדת פוליטית
כפי שמציין הגוי, המאה ה-1 הייתה העידן הפורה ביותר להקדשת הפוליטיקה. המלחמות והמהפכות הפוליטיות שיצרו את העולם בו אנו חיים, עם הופעתם של אומות ומדינות חדשות, התרחשו בכל מקום בשם אמונות ומיתוסים קולקטיביים שקידשו ישויות פוליטיות [XNUMX].
בתקופה זו הפכו המדינה, הגזע והמעמד למושא קודש וקיבלו תכונות שאפיינו בעבר את הדתות המסורתיות – הדוגמות שלהן, ה"כנסייה שלהן", הטקסים שלהן, ה"אינקוויזיציה" שלהן וה"כופרים" שלהן.
הנציונל-סוציאליזם תרם את תרומתו המיוחדת להקדשת הפוליטיקה באמצעות אמונות, טקסים וסמלים של דם וגזע, שהפכו במהרה לאחד ההיבטים העיקריים והבולטים ביותר של המשטר הגרמני החדש. הדת הפוליטית של הנציונל-סוציאליזם הביאה למזבח את הגזע הארי, פולחן הדם ואישיותו של הפיהרר, מושיע גרמניה ומשיח הרייך השלישי, וסיבך את כל החיים הציבוריים ברשת צפופה של טקסים וסמלים. לעורר את המיתוסים הארכאיים של הדת הגרמנית, תוך ערבובם עם המיתוסים של הפגאניזם המודרני בניגוד לזרמים נוצריים [1].
ההקדשה של הפוליטיקה בנציונל-סוציאליזם רכשה תפקיד דומיננטי ומקיף, והשפיעה על כל היבטי החיים הגרמניים בדוגמות, מיתוסים, טקסים וסמלים שלה. בדת הפוליטית של הנציונל-סוציאליזם, הודות לכיוון תעמולה מיומן, ייצוג ליטורגי המוני מצא את ביטויו המובהק ביותר, שהגיע לשיאו בפולחן הפיהרר [1].
ב-1941 נזכר ריימונד ארון, שחי בגרמניה בסוף תקופת ויימאר, בהשפעה המהפנטת של טקסים וטקסים נאצים שערך היטלר בהשתתפות המוני אנשים עצומים [1]. הפסיכיאטר השוויצרי קרל גוסטב יונג האמין ש"משני סוגי הדיקטטורים - מנהיגים ושמאנים - היטלר השתייך לאחרונים". לדברי יונג, הוא היה מסוגל "לשמוע את הקול" איזה "מייצג את הלא מודע הקולקטיבי של הגזע שלו"[חמש].
אפשר להיות סקפטי לגבי התיאוריות של יונג, אבל ההשפעה הכמעט קסומה של היטלר על הקהל הגרמני מתועדת היטב. משקיפים זרים, כולל אלה העוינים לנאציזם, יכלו לחזות בחוויה של הקודש, כפי שדיווח שגריר צרפת בברלין אנדרה פרנסואה פונסט, המתאר את טקס האחד במאי.
"אחרי השקיעה, עמודים רבים של אנשים נעו ברחובות ברלין בסדר מופתי; מלפנים נשאו כרזות, ואחריהן תזמורות כלי נשיפה, להקות מוזיקליות, וכל ההמונים הללו פנו לעבר מקום המפגש... בשמונה בערב מתעוררת התרגשות פתאומית בקרב ההמונים. עומד במכוניתו, היטלר מופיע עם זרועו מושטת, פניו חסרות תנועה, מתוחות משהו. את פניו מקבלת קריאת קבלת פנים עוצמתית וממושכת מאלפי שפתיים. בינתיים ירד החושך. זרקורים מופעלים, הממוקמים במרחק ניכר זה מזה, כך שבין כתמי האור הכחלחל שלהם יש אזורי דמדומים. לאחר נאום פתיחה קצר של גבלס, היטלר עולה על הדוכן. הזרקורים כבים, מלבד אלו המקיפים את הפיהרר בהילה זוהרת של אור, כך שנדמה כאילו הוא מפליג על סיפונה של ספינת אגדות דרך הגלים שנוצרו על ידי ההמון. שתיקה מכובדת נופלת, כמו בבית מקדש. היטלר מתחיל לדבר [1]".
הנציונל-סוציאליזם, כמו הפשיזם, לא הכריז מלחמה בגלוי על הכנסיות הנוצריות; יתרה מכך, בתוכניתו הוא טען את חופש הדת לכל העדות הדתיות. למרות שהיטלר תיעב מאוד את הנצרות, הוא לא עודד את אותם זרמים בתוך מפלגתו שביקשו לפתוח במלחמת דת נגד הנצרות והקתוליות בשם דת לאומית ארית וגרמנית בלבד [1].
אפילו לסיסמה המרכזית של המדינה הנאצית - עין וולק, עין רייך, עין פיהרר (עם אחד, רייך אחד, מנהיג אחד), כפי שמציינים כמה חוקרים, יש שורשים תיאולוגיים, שכן אמירה דומה נמצאת בספר האיגרת של הברית החדשה. לאפסים - אדון אחד, אמונה אחת, טבילה אחת. וכמה נוצרים גרמנים הכריזו על אדולף היטלר "שליט נשלח אל הנלחם על נשמת העם הגרמני [9]".
ובכל זאת, כפי שמציין גוי, בעצם תפיסתו הפוליטית והפרקטיקה שלו, הנציונל-סוציאליזם העלה את הדת החדשה שלו, תוך שהוא משלב בה את האידיאולוגיה הפוליטית שלו עם האמונות, הסמלים, המיתוסים והטקסים של הדת הגרמנית העתיקה. למרות העובדה שהממשלה הנאצית לא תמכה בגלוי בניאו-פגאניות, ההתייחסות המהותית שלה לאידיאולוגיה הנאצית הייתה ברורה לכולם.
"מי שאינו איתנו הוא האויב שלנו": קומוניזם כדת פוליטית
המהפכה הבולשביקית, לטענת גוי, התרחשה גם בהקשר של סקריליזציה של הפוליטיקה, שקודמה על ידי המלחמה הגדולה. למרות העובדה שהקומוניזם הכריז על אתאיזם, חומרנות ותיאומכיזם, זה לא מנע מהקומוניסטים לאמץ את האלמנטים הטכנולוגיים של הכת שלהם מהדתות המסורתיות, בעיקר מהנצרות.
כפי שמציינים חוקרים רבים, למרקסיזם יש תכונות רבות שהופכות אותו לקשור לדת. העובדה היא שהמרקסיזם למעשה משחזר את ההיגיון הנוצרי של האפוקליפסה, עם ההבדל היחיד שמקומו של אלוהים תופס על ידי אנשים והיסטוריה - כשם שביאתו השנייה של ישו היא סוף ההיסטוריה, כך החברה הקומוניסטית היא הסופי, השלב "הגבוה ביותר" בהתפתחות ההיסטורית.
הבולשביזם לא הגדיר את עצמו כדת, למרות שכמה בולשביקים בולטים, כמו לונכרסקי, היו חסידים ארוכי טווח של תנועת "בוני האל", שפירשה את המרקסיזם כדת חדשה, אבל ברוסיה הבולשביקית, לאחר המהפכה, החל תהליך של הקדשת הפוליטיקה. לאחר מכן, היא פותחה בהמשך בצורה של הקמת מערכת של אמונות, טקסים, סמלים וטקסים שהעניקו אופי מקודש לאירועים ולגיבורי המהפכה הבולשביקית [1].
לוח שנה חדש, חגים לאומיים חדשים, טקסים חדשים וסמלים חדשים הוקמו כדי להילחם בטקסים של הכנסייה האורתודוקסית ולמגר את האמונות הדתיות של העבר, ולהחליף אותן באמונה אתאיסטית חדשה במולדת הסוציאליסטית, מאחז של ניצחון שכל, קידמה ושחרור האנושות. אבל, כפי שקורה בכל הדתות הפוליטיות, השפעתה של המסורת הדתית באה לידי ביטוי בפוליטיקה ההמונית של הבולשביזם [1].
למרות העובדה שהמפלגה הקומוניסטית טענה על אידיאולוגיה אתאיסטית וחומרנית ונלחמה נגד כל דת כ"אופיום לעם", הבולשביזם הפך את האידיאולוגיה לדוגמה דוגמטית, את המפלגה לכנסייה ואת ראשה לאלוהות ארצית [1] ].
לנין, זמן קצר לאחר מותו ב-1924, הוכרז חי נצחי בשל אלמוות מחשבתו, וגופו החנוט הפך לנושא של כת כמו הקדושים של הכנסייה האורתודוקסית [1]. האיקונוגרפיה המיתולוגית והסמלית של התעמולה הסובייטית העתיקה את הקנונים של המסורת האיקונוגרפית של האורתודוקסיה, והמיתולוגיה האסכטולוגית החדשה של הקומוניזם העולמי ספגה גם אלמנטים מהמגמות המסורתיות של המילנאריות. כפי שמציין E. Gentile, האתאיזם המרקסיסטי הפך לדת חדשה של הבולשביזם הרוסי.
מנקודת מבטו של הסופר האוסטרי רנה פולופ-מילר, הבולשביזם הרוסי היה תוצאה של תחיית הרעיונות הרוסיים של צ'יליאזם ומילנאריות, בשילוב עם המשיחיות המהפכנית של המרקסיזם. למרות שהוא טען שהוא מדעי, לפי Fülöp-Miller,
"המטריאליזם הבולשביקי אינו אלא תחליף לדת, השואף לתת לאנושות דת חדשה במקום האמונה האבודה [6]".
כמה מבני התקופה, שראו את בניית המדינה הסובייטית בשידור חי, אפילו השוו את הקומוניזם לאיסלאם. למשל, הפילוסוף ברטרנד ראסל, שב-1920, לאחר טיול ברוסיה, כתב שהבולשביזם אינו רק דוקטרינה פוליטית, אלא גם דת עם דוגמות משלה וטקסטים מקודשים.
"יש להתייחס לבולשביזם כתופעה חברתית כדת, ולא כתנועה פוליטית רגילה... בדת, אני מתכוון למכלול הדעות הדוגמטיות המנחות את חייהם והתנהגותם של אנשים המאמינים בהן, חורגות מעבר לעובדות. או סותרים אותם, והם אנשים המוטבעים על ידי השפעה על רגשות או שיטות אוטוריטריות. לפי הגדרה זו, הבולשביזם הוא דת. בין דתות שונות, יש להשוות את זה לאסלאם ולא לנצרות או לבודהיזם. הנצרות והבודהיזם הן בעצם דתות אישיות, עם תורתם והתבוננות מיסטית משלהן. האיסלאם והבולשביזם הם דתות שהן מעשיות, ציבוריות, לא רוחניות ומכוונות להשיג דומיננטיות [1]".
כפי שמציין הגוי, הקדשת המפלגה סללה את הדרך להקדשת סטלין, שהפך למנהיגה הבלתי מעורער. לאחר 1929, הדת הפוליטית ברוסיה התמקדה בעיקר בהפללת סטלין, שעד מותו ב-1953 מילא תפקיד דומיננטי במפלגה ובכל המערכת הסובייטית, "כמו אל חסר רחמים".
"האלות סטאלין שללה מהצד את היכולת לשלוט במעשיו והצדיקה מראש את כל מה שבא ממנו... לאחר שהאללה את סטלין, אנשים הסתכלו עליו בעיניים אחרות, וניסו להצדיק את מה שאי אפשר להצדיק בכל סבירות. טיעונים. כשם שהאמונה באל כל יכול וכל טוב לא נעלמת בין המאמינים כשהם רואים סבל ואומלל סביבם, שכן כל טוב מיוחס לאלוהים, וכל דבר רע מיוחס לשטן, כך תחת פולחן סטאלין, הכל. יוחסו לו דברים טובים שקרו במדינה, וכל דבר רע היה קשור לכמה כוחות רשע, שסטלין היה הלוחם העיקרי נגדם [7]".
הבולשביקים היו משוכנעים באמת שלהם ובניצחון הבלתי נמנע שלהם, וכל מי שהתנגד לאמת שלהם נחשב לסוכני רשע שיש להשמידם. ולכן פעלו על פי העיקרון שהשמיע המשורר ניקולאי מינסקי ב"מזמור הפועלים":
"מי שלא איתנו הוא האויב שלנו, הוא חייב ליפול".
הפשיזם האיטלקי כדת פוליטית
לפי E. Gentile, המפתח להסברת תופעת הפשיזם הוא מושג הדת הפוליטית, כלומר סוג של דת המתרגמת אידיאולוגיה, תנועה או משטר פוליטי לספירה הקדושה על ידי אלוהות המהות החילונית, שהופכת ל- מיתוס [3]. לדעתו, הפשיזם היה למעשה הדת הפוליטית הראשונה של המאה העשרים, עם כל התכונות של כת ממוסדת.
עם זאת, יש לציין שהפשיזם האיטלקי לא נלחם בדת המסורתית, שכן מדיניות הקונקורדט כללה את הנצרות במסורת של מדינה סמכותית וידוי. ביחסו לכנסייה, הפאשיזם לא הונחה על ידי קנאות אידיאולוגית, אלא על ידי ריאליזם פוליטי, תוך עיסוק במה שניתן לכנות אסטרטגיה של דו-קיום סינקרטי, כלומר, חתירה לכלול את הכנסייה הקתולית בפרויקט הטוטליטרי שלה. מוסוליני, לפי ההערה הצודקת של ארמנדו קרליני, ראה בכנסייה "רק הצד האנושי וההיסטורי שלו"כי הוא עצמו היה"אדם חילוני, עולמי לחלוטין"וחוץ מזה, הוא תמיד נשאר"חסיד של ניטשה [8]".
מוסוליני היה מודע היטב (והבנה זו כנראה התחזקה מקריאת יצירותיהם של לה בון ופארטו) איזה ערך וכוח יש לדת בחיים הקולקטיביים ועד כמה חזקות האמונה והמסורת המיתולוגית-סמלית נטועים עמוק בתודעת ההמונים. לכן, הוא היה משוכנע שפשיזם, שמתעקש על קדימות הפוליטיקה והאתיקה הפשיסטית של המדינה, בכל זאת, לא צריך להיות במלחמה עם הדת [8].
אף על פי כן, ג'נטיל מציין שהפשיזם היה כמו דת חילונית מלכתחילה, בכך שהוא חווה מציאות פוליטית באמצעות מיתוסים, טקסים וסמלים. לאחר שהייתה בשלטון, היא התמסדה כדת פוליטית, שהתחרתה בכנסייה הקתולית במאבק על שליטה רוחנית בחברה ובגיבוש התודע והמצפון המקביל.
אם עבור הנאציזם והקומוניזם המדינה לא הייתה מטרה, אלא אמצעי להשגת מטרה נעלה יותר (במקרה אחד, שליטה של גזע ואומה, במקרה השני, יצירת חברה חסרת מעמדות), אז הפשיסטים, להיפך, אישרו במודע את עדיפות המדינה כמטרה העליונה והאופטימלית בפני עצמה, ולא כאמצעי במאבק המהפכני [8]. המדינה הפשיסטית נטלה על עצמה משימה מאלפת, חינוכית, שליחת וצדקה [1].
לפי ג'נטיל, הפשיזם היה התנועה הטוטליטרית הראשונה של המאה ה-1 שהכריזה על עצמה בגלוי כדת פוליטית, המאשרת את קדימות האמונה באקטיביזם הפרט והמוני, פניה חד משמעית אל האי-רציונלי כאנרגיית ההתגייסות הפוליטית, והעלתה את החשיבה המיתולוגית. פסגת הכוח. הפשיזם טען שחשיבה כזו היא הסוג היחיד של תרבות פוליטית קולקטיבית המתאימה להמונים, אשר מטבעם אינם מסוגלים לממשל עצמי [XNUMX].
הפשיזם העניק אופי מקודש לדמות המנהיג הכריזמטי כמפרש של התודעה הלאומית והקשר העיקרי של המדינה הטוטליטרית וקבע קוד של מצוות אתיות, חובה על האזרח, הקים ליטורגיה פוליטית קולקטיבית להאדרת המדינה האלוהית. [1]. המדינה היא שהפכה לנושא העיקרי של פולחן הפשיזם. לפי הנאצים, אין פרט מחוץ למדינה, שום דבר אנושי או רוחני לא קיים ואין לו ערך מחוץ למדינה.
מי שלא הונחה על ידי המיתוסים והטקסים של הדת הפשיסטית ולא ציית למצוותיה נאסר בקהילה הלאומית [1].
מודרניות "מרושעת" (כמסקנה)
מלחמת העולם הראשונה תרמה הן לפוליטיזציה של הדתות ההיסטוריות, שעלו לשירות האומה כמעט בכל המדינות, והן להקדשת המולדת. הפשיזם, הנאציזם והבולשביזם (שהצלחתם התאפשרה דווקא בזכות המלחמה) הפכו לתוצר של המלחמה הזו, ונשאו ממנה את המרכיב הדתי במדיניותם. מלחמת העולם הראשונה היא שיצרה חומר חדש ליצירת דתות פוליטיות, שהיה בשימוש נרחב על ידי תנועות טוטליטריות [1].
המאה ה-XNUMX הייתה לא רק מאה של מלחמות עולם עקובות מדם, אלא גם מאה של אידיאולוגיות שהשתמשו באופן פעיל במיתוסים פוליטיים ובאלמנטים של דת חילונית, מאה של מנהיגים גדולים מסוג המנהיג. לאחר קריסת כל האידיאולוגיות וניצחון הדמוקרטיה הליברלית, נראה שהדתות הפוליטיות נעלמו מהבמה ההיסטורית. העולם המודרני "המוכשף", כך נראה, חף בדרך כלל מתוכן רוחני מובהק.
אולם, כפי שמציין א' ג'נטיל,
"המודרניות מלווה בהופעתם של דתות חדשות ואלילים חדשים שהאדם המודרני הקים להם מזבחות כדי לסגוד לעצמו ולספק את הצורך באמונה, התמצאות רוחנית ואחדות בעיצומו של עולם מפורק, מפולג ולא יציב יותר ויותר, כפוף נזרקים לסערה על ידי כוחות בלתי אישיים משתוללים שמרתקים מאחוריהם אנשים שנראה שהם מסוגלים להכניע ולשלוט בהם. החופש שזכה האדם לא היה אלא נכונות להפוך שוב לעבד, ולהקריב את אישיותו למען כוחם של ארגונים אנונימיים ענקיים [1]".
יש להכיר בכך שלרוב דתות פוליטיות מודרניות הפכו לסימולקרה, המשמשות להקדשת קודש או ביטול קודש של מנהיגים פוליטיים, לתמרן דירוגים וצורות אחרות של חיקוי של התגייסות חברתית. עם זאת, כל כוח פוליטי, לרבות דמוקרטיה, זקוק למיתולוגיה פוליטית ומייצר אותה, משום שכל צורה של ממשל פוליטי פועלת בהקשר של סדרה סמלית שנותנת לה לגיטימציה.
כפי שמציין ההיסטוריון ד' מויסייב, בזמננו, השיח של לוחמי הצדק החברתי כביכול פותח באופן פעיל, תוך כופה באגרסיביות את הדוגמה שלהם, הקרובה ביותר להגדרה של דת אזרחית. "השלם הקולקטיבי" של SJW אינו המדינה או המפלגה, אלא מסה לא אישית מסוימת של "מדוכאים", הכוללת קבוצות שונות של מיעוטים שונים. "מדוכא" המאה ה-XXI. מתגלה כמבנה קולקטיבי, קרוב במשמעותו הסמלית ל"אומה" של המאה ה-1. וה"מעמד" של המאה העשרים. הוא הופך למודל של יראת כבוד ומוכרז כמטרה של מדיניות מדינה אחראית חברתית. כבר היום אנו רואים כיצד בחברות מערביות אנשים שאינם עוקבים אחר השיח הזה או מתעלמים ממנו נתונים לכל מיני הטרדות ורדיפות מצד "הציבור המתקדם" [XNUMX].
לפיכך, מחקרו של אמיליו ג'נטיל, למרות המחלוקת של כמה מתזותיו, מעורר עניין כיום.
הפניות:
[1]. אמיליו גויים דתות פוליטיות. בין דמוקרטיה לטוטליטריות, סנט פטרבורג, ולדימיר דאל, 2019.
[2]. גוסטב לבון. פסיכולוגיה של סוציאליזם / G. Lebon per. מ-fr. – מהדורה שלישית – M.: Sotsium, 3.
[3]. Moiseev D.S. פילוסופיה פוליטית של הפשיזם האיטלקי. גיבוש ופיתוח הדוקטרינה. - M.; יקטרינבורג: מדען כורסה, 2019.
[4]. קוסמך, פ.ג. ההוגה הצרפתי א' דה טוקוויל על תפקידה של הדת בחיים הפוליטיים-חברתיים של ארה"ב / P.G. Kosmach // עבודות מדעיות של המכון הרפובליקני להשכלה גבוהה. מדעים היסטוריים ופסיכולוגיים ופדגוגיים: ש'. מַדָעִי מאמרים. - 2018. - גיליון 18. - חלק 1. - עמ' 224 - 229.
[5]. הפסיכולוגיה של הדיקטטורה מאת Dr. C. G. Jung The Living Age, 1 בדצמבר 1936.
[6]. R. Fiilop-Miller, Il volto del bolscevismo (1926), מילאנו, 1930, עמ'. 47
[7]. Cit. בתוך: R. A. Medvedev, Lo stalinisto (1971), Milano, 1982, p. 442.
[8]. אמיליו ג'נטיל. פאשיזם: היסטוריה ופרשנות. - סנט פטרסבורג: ולדימיר דאל, 2022.
[9]. Yazovskaya, O. V. מושגים אידיאולוגיים של המהות הלאומית של יפן וגרמניה בשנות ה-30. המאה העשרים: קווי דמיון והבדלים // עלון של אוניברסיטת צ'ליאבינסק. סִדרָה. פִילוֹסוֹפִיָה. סוֹצִיוֹלוֹגִיָה. תרבות. 2014. מס' 17 (346). נושא. 33. עמ' 40-43.
מידע